“Aku bersyukur dilahirkan di Indonesia, dimana senyum masih menjadi karakter, budaya masih apik terjaga, dan optimisme masih menyulut semangat. Aku berharap, anak-anakku kelak harus lebih bangga dariku dalam memandang dan memperjuangkan Indonesianya. Jaya Selalu Negeriku Indonesia, Jayalah Selama-lamanya”

Apakah kesan globalisasi pada kaum perempuan?

Oleh Goretti Horgan. Dari penerbitan berkala International Socialism, Jilid 92 (Musim Luruh, 2001). Hak cipta International Socialism (September 2001).

Diterjemahkan oleh Muhammad Salleh


Dalam 30 tahun yang lalu, kaum perempuan telah melangkah begitu jauh. Kehidupan kita lebih mulia dan bernilai daripada dahulu, tetapi kehidupan kita juga begitu susah… percanggahan-percanggahan yang dihadapi oleh kaum perempuan tidak pernah sebegini menyakitkan… Di setiap penjuru, perempuan yang tidak bersuara mengalami kesengsaraan tanpa akhir, kepedihan dan kesakitan dalam sistem dunia yang mewujudkan berbilion-bilion orang yang kalah bagi beberapa orang pemenang. Ia sudah tiba masanya untuk menjadi marah sekali lagi. Germaine Greer[i]

Globalisasi telah membawa kesan-kesan yang begitu negatif bagi kaum perempuan dan kanak-kanak sehingga beberapa orang pengulas berkata bahawa ‘globalisasi adalah sama dengan kaum lelaki.’[ii] Mereka menunjukkan cara kaum perempuan merana akibat polisi-polisi Dana Kewangan Antarabangsa (IMF) dan Bank Dunia, apabila perkhidmatan awam dipotong dan mereka terpaksa menjaga mereka yang sakit, kurang bernasib baik dan saudara-mara yang tua, sambil mencari pendapatan. Tetapi globalisasi boleh juga dikatakan sama dengan perempuan. Peluasan kapitalisme ke merata dunia telah bergantung kepada kemasukan berjuta-juta orang perempuan ke dalam tenaga pekerja, yang secara tradisional telah bergantung kepada suami-suami dan saudara lelaki. Globalisasi telah membawa kesan-kesan yang bercanggah bagi kaum perempuan. Mereka yang menyamakan globalisasi dengan jantina lelaki memang betul untuk menunjukkan bagaimana peranan perempuan dalam pengeluaran dan keluarga bermaksud mereka mengalami kesengsaraan yang lebih akibat agenda neo-liberal – tetapi itu hanyalah sebahagian daripada ceritanya. Ia juga telah membawa kebebasan bagi kaum perempuan, terutamanya bagi mereka yang hidup di negara-negara konservatif seperti Indonesia, Ireland dan Negara Thai, di mana kaum perempuan dapat hidup dengan bebas, dari segi ekonomi, dari kaum lelaki dan sekurang-kurangnya mempunyai pilihan terhad dalam kehidupan peribadi mereka. Akhirnya, dengan membawa kaum perempuan ke dalam tenaga pekerja, globalisasi telah memberikan kaum perempuan kuasa yang tidak dipegang pada masa dahulu – iaitu kuasa untuk mengakhiri sistem yang menjana kemiskinan, pengeksploitasian dan penindasa

Pekerja Perempuan- Enjin Globalisasi
 
Perkembangan kapitalisme di merata dunia dalam 20 tahun yang lalu telah bergantung kepada kaum perempuan membanjiri tenaga pekerja. Dari Dublin ke Dhaka, Bangkok ke Bradford, para pekerja perempuan telah memberikan tenaga pekerja yang murah dari mana keuntungan besan diperah. Rajah 1 menunjukkan tahap ke mana pekerja perempuan telah memenuhi tenaga pekerja di ekonomi-ekonomi ‘Harimau’ Asia dan Celtic. Jumlah pekerja perempuan hampir berganda di negara-negara ini dalam dua dekad yang lalu.





1980

1985

1990

1995

1997

1999


Indonesia

16,934.6

22,506.5

29,422.7

31,729.0

33, 079.0

-


Ireland

346.4[iii]

332.0

371.5

482.9

539.7

643.9


Negara Thai

10,657.0

10,749.1

14,386.2

14,795.2

15,041.3

14,365.9


Korea

5,222.0

5,833.0

7,376.0

8,256.0

8,686.0

8,303.0


Filipina

6,070.0

7,569.0

8,185.0

9,505.0

19,451.0

11,709.0

Rajah 1: Peningkatan dalam jumlah pekerja perempuan dari tahun 1980-1999 (dalam ribu)[iv]

Feminisasi tenaga pekerja rasmi adalah pengalaman yang bercanggah bagi kebanyakan orang perempuan. Dalam satu tangan, menjadi bebas dari segi ekonomi membolehkan kaum perempuan merangkul lebih banyak pilihan berkenaan dengan kehidupan mereka. Dalam tangan sebelah, ‘beban berkepala dua’ yang dihadapi oleh kesemua orang perempuan kerana peranan mereka dalam keluarga bermakna bahawa kehidupan perempuan di mana-mana begitu susah, sambil mereka mencuba mendukung pekerjaan dan kehidupan keluarga. Bekerja di luar rumah dan menjadi bebas dari segi ekonomi bermaksud mereka tidak dikuasai oleh mana-mana lelaki, tetapi ‘perlumbaan ke bawah’ yang menjadi dasar pembinaan kapital global, bermaksud bahawa pekerjaan mereka melibatkan jam-jam yang berpanjangan dengan gaji yang rendah, lalu menjadikan penjagaan anak lebih susah. Bagi beberapa orang perempuan, menjadi sebahagian daripada tenaga pekerja global mengancam peluang mereka untuk melahirkan anak. Untuk perempuan yang lain, ia bermakna mengabaikan anak kerana mereka terpaksa bekerja untuk menyediakan makanan. Tetapi di mana-mana, apabila ditanya, kebanyakan perempuan yang bekerja berkata mereka tidak dapat membayangkan kembali ke peringkat tidak bekerja.


Kabanyakan pekerja perempuan baru berada dalam sektor perkhidmatan – pekerjaan yang dahulunya dibayar dengan baik, pekerjaan lelaki yang berstatus tinggi, tetapi pekerjaan yang telah dikurangkan kemahiran dan diturunkan dalam hierarki. Ramai lagi kini dibayar untuk melakukan tugas yang dahulunya dikerjakan tanpa gaji oleh kaum perempuan di rumah. Di merata dunia, dalam perkhidmatan-perkhidmatan seperti pembankan dan komputer, kaum perempuan telah menggantikan kaum lelaki dalam pekerjaan yang kini dibayar gaji yang lebih rendah dan diproletarianisasikan. Diproletarianisasikan adalah kata pendek bagi sebuah proses di mana pekerjaan-pekerjaan yang dahulunya dikuasai baik oleh pekerja diretakkan kepada tugas-tugas berlainan, dengan arahan-arahan terperinci mengenai cara setiap tugas patut dikerjakan. Mengajar adalah contoh yang baik. Dahulunya, cikgu-cikhu yang lain akan mengambil pendekatan berlainan – kadang-kala inovatif, kadang-kala membosankan – terhadap pendidikan bagi kanak-kanak dan pemuda-pemudi. Tetapi pendidikan yang diperlukan oleh kapitalisme global bukanlah pendidikan yang membuka minda atau yang menajar kanak-kanak mempersoalkan segalanya. Sebaliknya, ia adalah mengenai penghasilan ‘pekerja yang mudah dilentur’ dan ‘perkembangan sikap-sikap yang diperlukan di tempat bekerja.’[v] Untuk mempromosikan hasil-hasil ini, kawalan rapi, seperti dalam Kurikulum Kebangsaan di Britain, telah diperkenalkan di merata dunia maju yang memberitahu cikgu-cikgu apa yang perlu diajar dan bagaimana ia perlu diajar, untuk berapa lama, dalam turutan mana dan dengan kelajuan mana. Para cikgu tidak mempunyai kawalan ke atas cara pelajar dididik untuk menjadi rakyat yang berguna bagi dunia seperti penyusun bata tidak mempunyai kawalan ke atas cara sebuah rumah dibina.

Pembankan dahulunya pekerjaan yang berstatus tinggi dan dibayar dengan baik. Tetapi dalam 20 tahun yang lalu, sebelum kemunculan internet dan pembankan 24-jam, teknologi baru membenarkan bank mengupah perempuan muda, yang dapat dibayar gaji rendah daripada pekerja bank tradisional, untuk mengerjakan tugas-tugas senang dan berulang-ulang. Pusat panggilan Bank 24 di Bonn, Jerman, menggambarkan peralihan ini. Lebih-kurang 500 pekerja mengurus 8,000 panggilan setiap hari – kadang-kala lebih dari itu lagi. Kesemua perbualan diawas dan ‘ditaksirkan’ mengikut kriteria-kriteria umum, dan direkod, untuk keselamatan dan agar periksaan dapat dibuat. Di atas meja mereka, sebuah skrin menunjukkan berapa ramai pelanggan berada dalam barisan menunggu. Seorang pelanggan tidak patut menunggu lebih lama daripada tiga minit, dan para pekerja disuruh mengubahsuai kepanjangan perbualan mereka mengikut nada pelanggan. Satu sebab untuk memilih Bonn adalah bekalan perempuan yang mempunyai kemahiran dan motivasi, yang baru-baru ‘dilepaskan’ oleh potongan perkhidmatan awam.[vi] Proses proletarianisasi yang sama telah berlaku dalam industri komputer.

Peluasan kapitalisme global juga telah melihat sosialisasi separuhnya kerja rumah di negara-negara maju pada tahap yang tidak diberikan pengulasan. Lebih ramai perempuan mendapat gaji yang cukup tinggi melalui pekerjaan mereka di luar rumah untuk mengurangkan kerja di dalam rumah dengan menggunakan sosialisasi ini. Pengeluaran peralatan dengan berleluasa, seperti alat pemasak, mesin pembasuh kain, pengering kain, ketuhar mikrogelombang, dan sebagainya, telah mengubah kehidupan kaum perempuan di negara-negara di mana mereka mampu membeli peralatan ini. Bersaji di restoran dahulunya merupakan peristiwa sekali setahun bagi kebanyakan keluarga kelas pekerja – malah, lawatan ke kafe untuk telur dan ubi kentang akan menjadi peristiwa besar. Kini, kebanyakan keluarga yang hidup di atas taraf kemiskinan sudah biasa bersaji di restoran, walaupun hanya di Pizza Hut atau McDonald’s. Terdapat juga pertumbuhan besar dalam perindustian pengeluaran makanan, sambil semakin ramai perempuan di negara-negara maju membayar untuk tugas-tugas memasak dilakukan untuk mereka – sayur-mayur dan salad yang sudah disediakan, sajian yang sedia makan, sos-sos. Jika anda sanggup membayar 300 peratus lebih, anda dapat membeli strawberi yang sedia dipotong. Sememangnya, dari dahulu lagi terdapat satu jenis makanan untuk orang kaya dan jenis yang lain bagi orang miskin, dan makanan cepat masak ini mengekalkan pembahagian tersebut. Perbezaan di antara masala tikka ayam yang dibeli dengan harga £1.75 di pasaraya Iceland atau dengan harga £3.50 dari Tesco atau Marks and Spencer bukan sahaja terkandung dalam berat dan rasa. Produk yang lebih mahal juga merupakan produk yang lebih menyihatkan, mengandungi lemak dan sodium yang kurang, mempunyai bahan-bahan tambahan yang kurang, dan secara umum membolehkan orang kaya hidup lebih lama daripada orang miskin. Dalam hampir setiap sektor, keuntungan diberikan keutamaan dalam sektor makanan. Begitu sedikit perhatian ditumpukan pada kesan-kesan alam semulajadi akibat bungkusan-bungkusan yang digunakan oleh industri tersebut untuk memasarkan jenama-jenama yang lain.

Perkembangan-perkembangan teknologi yang telah membebaskan kehidupan perempuan juga telah menjadikan keadaan bekerja untuk semua pekerja, terutamanya pekerja perempuan, lebih menyusahkan dan menekan. Maka, kajian-kajian masa dan gerakan lama yang membawa peningkatan kelajuan di bengkel pengeluaran tidak diperlukan lagi. Dengan komputer merekodkan masa-masa terpantas bagi pekerja-pekerja yang terbaik, para pekerja dipaksa bekerja dengan lebih pantas lagi. Keuntungan yang dijana daripada peningkatan kelajuan ini jarang dikongsikan dengan pekerja-pekerja yang menghasilkan kekayaan baru ini. Pekerja-pekerja di pasaraya Sainsbury’s perlu menghitung harga 15 benda setiap minit pada setiap hari. Sesiapa yang tidak mencapai tahap ini apabila rekod mingguan mereka dicetak akan kekal dengan status pekerja yang menjalani latihan sehingga mereka mempercepatkan usaha mereka.

Apabila kaum perempuan bekerja, mereka biasanya mendapat gaji yang kurang daripada kaum lelaki, kadang-kala kurang daripada lelaki yang mengerjakan tugas yang sama dengan mereka. Di negara-negara membangun, kaum perempuan mendapat gaji yang kurang daripada setengah gaji kaum lelaki. Di negara-negara perindustrian maju, pekerja perempuan yang paling miskin biasanya mendapat gaji sebanyak dua pertiga daripada gaji kaum lelaki, sambil pekerja perempuan profesional mendapat gaji sebanyak tiga perempat daripada gaji kaum lelaki. Malah, dalam pekerjaan di mana kesama-rataan dijamin – seperti di media massa – kontroversi akan meletus apabila ia menjadi ketahuan ramai bahawa kaum perempuan dibayar gaji yang kurang daripada pekerja lelaki.[vii]

Kaum perempuan di zon-zon
Buku Naomi Klein, No Logo, dan kajian-kajian lain yang diusahakan oleh aktivis anti-kapitalis telah mendedahkan keadaan-keadaan bekerja yang dihadapi oleh perempuan (dan lelaki) di merata dunia, tetapi khususnya di Zon-zon Pemrosesan Eksport (EPZ) di negara-negara maju baru dan negara-negara membangun (yang juga dikenali dengan nama Zon-zon Perdagangan Bebas [FTZ] dan Zon-zon Ekonomi Khas di Asia, maquila atau maquiladora di Amerika Latin). Zon-zon ini direka untuk menarik pelaburan asing dengan memberikan potongan cukai dan memberhentikan secara rasmi – atau tidak mempedulikan – perundangan pemburuhan tempatan, lalu menawarkan bekalan tenaga pekerja yang murah dan mudah dilentur. Gambaran Klein mengenai EPZ yang dilawatinya mirip dengan gambaran penulis-penulis lain yang telah melawati zon-zon lain di merata dunia:

Pertubuhan Perburuhan Antarabangsa mengatakan bahawa terdapat sekurang-kurangnya 850 EPZ di merata dunia, tetapi jumlah itu sudah tentu lebih dekat dengan 1,000, disebarkan di 70 negara dan mengerjakan lebih kurang 27 juta pekerja… Tidak kira di mana jua EPZ diwujudkan, cerita-cerita para pekerja mempunyai kesamaan yang menakjubkan: hari bekerja yang panjang – 14 jam di Sri Lanka, 12 jam di Indonesia, 16 jam di selatan Negara Cina, 12 jam di Filipina. Kebanyakan pekerja adalah kaum perempuan, selalunya muda, selalunya bekerja untuk kontraktok atau kontraktor kecil… Pentadbiran selalunya seperti tentera, penyelia-penyelia seringkali tidak adil, gajinya terlalu rendah untuk kehidupan dan tugasnya berkemahiran rendah dan membosankan… Rasa takut menyelimuti zon-zon itu. Kerajaan-kerajaan ketakutan kehilangan kilang-kilang asing mereka; kilang-kilang ketakutan kehilangan pembeli jenama mereka; dan para pekerja ketakutan kehilangan pekerjaan mereka yang tidak stabil itu.[viii]

Sememangnya, kebanyakan daripada ini adalah benar. EPZ adalah versi moden bagi ‘kilang-kilang bersyaitan,’ dan keadaan-keadaan kehidupan keluarga bagi mereka yang bekerja di zon-zon itu adalah mirip dengan kehidupan pekerja di Manchester yang digambarkan oleh Engels dalam karyanya bertajuk The Conditions of the Working Class in England in 1844. Penjelasan kehidupan perempuan di EPZ juga mirip dengan cerita-cerita perempuan di Lawrence, Massachusetts, di mana permogokan mereka pada tahun 1912 dikenali sebagai permogokan ‘roti dan mawar’ kerana perempuan itu menuntut masa dengan keluarga mereka dan juga menolak potongan gaji: “Hati kita berkebeluruan seperti badan kita – berikan kita roti, tetapi berikan kita mawar.” Tetapi pandangan berleluasa bahawa para pekerja di zon-zon itu biasanya perempuan muda yang “takut dan tidak mengetahui hak-hak mereka,”[ix] “jinak”[x] dan “patuh,”[xi] dan bahawa gaji-gaji adalah di bawah taraf kehidupan tidak dibuktikan oleh fakta-fakta.

Perempuan dari EPZ di Amerika Latin dan Asia berjumpa pada tahun 1999 dan sekali lagi tahun 2000 dalam sebuah rancangan pertukaran yang dianjurkan oleh Pusat Sumber Pengawas Asia. Penyampaian dari setiap kawasan memberikan perempuan peluang untuk mempelajari “betapa serupanya pekerja perempuan di kedua-dua benua itu diakibatkan oleh globalisasi.”[xii] Pada sesi penutup, perempuan bersetuju bahawa:

Keadaan bekerja bagi pekerja perempuan di Amerika Latin dan Asia adalah mirip, tetapi kehidupan mereka agak berbeza. Bertentangan dengan kebanyakan pekerja perempuan di FTZ yang belum berkahwin, kebanyakan pekerja perempuan di Amerika Tengah sudah menjadi ibu dengan beberapa orang anak, maka mereka menjadi ketua keluarga dan pencari pendapatan. Oleh kerana itu, sesebuah pekerjaan begitu penting bagi seorang perempuan, kerana dia perlu menyokong ibunya dan anak-anak. Bertentangan dengan kebanyakan perempuan di Asia, terutamanya di Negara Cina di mana mereka tinggal di asrama, pekerja maquila kembali ke rumah setiap hari untuk menjaga anak. Pekerja di maquila dibayar gaji yang agak tinggi, terutamanya di negara-negara di mana kadar pengangguran mungkin mencapai 60 peratus.[xiii]

Tema ‘gaji yang agak baik’ di zon-zon adalah tema yang muncul berkali-kali dalam perbicaraan perempuan mengenai pilihan-pilihan mereka. Berbanding dengan terus menganggur di kawasan perkampungan atau bekerja sebagai pembantu rumah di rumah seorang perempuan kaya, bekerja di EPZ bukanlah alternatif yang paling buruk. Lebih-lebih lagi, tahap ‘kejinakan’ dan ‘kepatuhan’ para pekerja, biarpun pekerja perempuan atau lelaki, muda atau tua, di EPZ atau tempat bekerja biasa ditunjukkan berkali-kali sebagai bergantung kepada tahap mobilisasi para pekerja dan keyakinan dalam kemampuan mereka untuk menentang perintah pihak majikan.

Jadi para pekerja – kebanyakan daripada mereka pekerja perempuan – di EPZ di Korea Selatan, misalnya, mengambil bahagian dalam permogokan kebangsaan pada tahun 1987. Di Zon Eksport Bebas Masan (MAFEZ), di mana kesatuan-kesatuan pekerja diharamkan, lebih daripada separuh syarikat (41 daripada 73) mengalami pendudukan oleh pekerja. Tuntutan-tuntutan utama para pekerja – untuk gaji dan keadaan bekerja yang lebih baik – dimenangi, tetapi bukannya hak untuk mendirikan kesatuan pekerja tetap. Namun, pada tahun 1988, pekerja MAFEZ bejaya beratur sekali lagi, kali ini dengan lebih cepat dan lebih cekap. Hasilnya, permogokan 1988 memenangi peningkatan gaji dari AS$4 sehari ke AS$7 sehari.[xiv] Baru-baru ini, di Sri Lanka, para pekerja beratur dalam Pertubuhan Pekerja dan Majlis Pekerja di Zon-zon Perdagangan Bebas. Pertubuhan ini bukanlah bersikap militan secara umum, tetapi pada tahun 1997-1998, ia menyokongi aksi pemberontakan yang diambil oleh pekerja kilang Sky Sports di zon terbesar negara tersebut, iaitu Katunayake. Seorang pekerja perempuan dikasari secara fizikal oleh pengurus kilang kerana kesilapan kecil, dan kemudiannya dipecat kerana dia gagal melaporkan diri untuk bekerja apabila dia mendapat rawatan untuk kecederaannya. Pemberontakan pekerja itu membawa penutupan kilang, dan kes itu menjadi berita hangat kebangsaan dan antarabangsa.

Fakta bahawa kesatuan-kesatuan pekerja dan aksi mogok diharamkan di kebanyakan zon itu membuatkannya susah untuk para pekerja beratur untuk mempertahankan hak-hak mereka. Namun demikian, sepanjang sejarah manusia, para pekerja telah mencari cara mengelilingi halangan-halangan seperti itu, dan di mana ia diperlukan, cuma mempedulikannya.

Seiring dengan EPZ adalah peningkatan dalam penggunaan tugas-tugas yang diseliakan dan yang ‘mudah dilentur.’ Tenaga pekerja yang mudah dilentur pada awalnya dilihat sebagai sesuatu yang hanya mempunyai kesan pada pekerjaan perempuan, tetapi ia kini menjadi jelas bahawa industri-industri ‘lelaki’ juga diakibatkan olehnya. Guy Standing dari Pertubuhan Perburuhan Antarabangsa (ILO) berucap pada tahun 1989 mengenai peralihan global menuju “feminisasi melalui pekerjaan yang mudah dilentur.” Pada tahun 1996, dia mengubah pandangannya untuk mengatakan bahawa, sambil feminisasi pekerjaan masih berterusan, kelenturan semakin mengakibatkan lelaki selain kaum perempuan.[xv] Sekali lagi, terdapat pelbagai contoh di mana kuasa pekerja yang mudah dilentur seperti itu mengatur untuk menentang kezaliman pengeksploitasian kapitalis.

Hak perempuan untuk memilih
Globalisasi juga mempunyai kesan bercanggah berkenaan dengan persoalan kebebasan seksual dan hak melahirkan anak, terutamanya berkenaan dengan hak perempuan untuk memilih jika dan bila mereka hendak melahirkan anak. Dalam satu tangan, kemasukan kaum perempuan ke dalam tenaga pekerja telah membawa peralihan dalam sikap terhadap aktiviti seksual sebelum perkahwinan di kebanyakan negara, termasuklah di beberapa negara yang dahulunya tidak menerima hakikat ini. Dalam tangan sebelah, ‘perlumbaan ke bawah’ telah menyaksikan keengganan kapitalisme global untuk memberikan keselamatan asas bagi peranan perempuan sebagai ibu bagi generasi pekerja seterusnya. Bahagian rencana ini mengkaji bagaimana perempuan di negara-negara perindustrian baru telah menikmati kebebasan seksual baru, tetapi dalam konteks sebuah sistem yang memandang anak mereka dan kemampuan mereka untuk melahirkan anak sebagai ancaman bagi keuntungan dan bukannya penghadiahan kepada masyarakat.

Perdebatan bahawa perubahan hubungan perempuan dengan bidang pengeluaran dapat membawa perubahan dalam hubungan kekeluargaan dan sikap terhadap kehidupan berkeluarga, seks dan seksualiti sudah dibincangkan dalam majalah ini.[xvi] Sejauh mana perkara ini berlaku di negara-negara seperti Indonesia, Ireland, Negara Thai, dan India tidak patut menghairankan kita. Jumlah perempuan yang kini bebas dari segi ekonomi dan hidup di bandaraya, jauh dari pelusuk-pelusuk kampung sudah tentu bermaksud aktiviti seksual yang lebih sebelum berkahwin. Ini, ditambah dengan kesediaan umum bahan pencegah kehamilan – terutamanya ubat yang dapat dimakan dengan atau tanpa pengetahuan pasangan mereka – bermakna bahawa perempuan tidak mempunyai sebab untuk tidak mengadakan hubungan seksual pada dasar sama-rata dengan lelaki. Ia juga bermakna bahawa perempuan juga semakin enggan kekal dalam hubungan dengan pasangan yang ganas atau tidak menyokongi mereka, atau di mana pasangan mereka enggan berusaha.

Terdapat pendapat di kalangan pengulas Eropah bahawa pertumbuhan dalam kebebasan perempuan hanya dapat dikatakan bagi dunia maju, dan sudah tentu bukan bagi Asia. Tetapi terdapat bukti kukuh dari Negara Thai, India, Korea, Indonesia dan negara-negara Asia yang lain bagawa kesan kaum perempuan bekerja di luar rumah adalh mirip tanpa mengira benua. Maka, satu kajian pada hujung tahun 1980-an mendapati bahawa para pekerja perempuan di kilang di negara-negara Asia Tenggara mempunyai kebebasan peribadi yang lebih, termasuk kebebasan memilih pasangan dalam perkahwinan, daripada mereka yang tinggal di kawasan perkampungan. Sebuah kajian pekerja perempuan Negara Thai pada tahun 1990-an menunjukkan bahawa bekerja di bandar-bandar membawa peningkatan dalam kebebasan – hampir 60 peratus daripada pekerja perempuan di kilang berasa lebih bebas di kawasan bandar, jauh dari keluarga-keluarga mereka. Seawal pertengahan tahun 1980-an, 34 peratus daripada penghuni bandar dilaporkan hidup bersama-sama sebelum berkahwin.[xvii] “Apabila anda menjadi bebas dari segi kewangan, anda juga menjadi bebas dari segi yang lain,” kata Vinutha, yang bekerja untuk syarikat program komputer di Bangalore, India. Sahabatnya, Lakshmi, bersetuju. Dia memang jelas mengenai perkahwinan yang dikehendakinya. Dia akan terus bekerja dan akan menjaga seorang atau paling sekali, dua orang anak (tanpa mengira jantina), dan jika suami dia melayaninya dengan keras, dia akan “mencari di tempat lain.”[xviii] Pada tahun 1999, Ji Ungkaporn memulakan kajian mengenai pekerja perempuan di sebuah kilang pengeksport baju dalam di Bangkok, khususnya untuk mengkaji sikap mereka terhadap perkahwinan dan perihal seksual secara umum. Walaupun terdapat pandangan umum bahawa pekerja perempuan Asia biasanya belum berpasangan, 53 peratus daripada perempuan yang dikaji sudah berkahwin. Apabila ditanya mengapa ada pekerja perempuan yang belum berkahwin, jawapan mereka hampir serupa dengan jawapan perempuan yang ditemuramah dalam kajian Mary Beth Mill mengenai pekerja perempuan Bangkok dari kawasan perkampungan.[xix] Hampir dua perlima daripada perempuan yang dikaji oleh Ungkaporn berkata bahawa perempuan yang belum berkahwin mungkin mengidamkan kebebasan dari kaum lelaki, dari segi urusan kewangan dan tugas-tugas rumahtangga. Satu perlima daripada mereka berpendapat bahawa mereka ‘belum bersedia’ untuk berkahwin, kerana mereka masih menghantar duit pulang ke kampung untuk menyokong keluarga mereka, sambil satu persepuluh berpendapat bahawa mereka belum menemui pasangan yang baik. Lima belas peratus lagi berkata bahawa tidak terdapatnya sebab untuk berkahwin, kerana anda dapat hidup dengan seseorang tanpa berkahwin. Ditanya mengenai hubungan seks sebelum berkahwin, 77 peratus berkata bahawa ia ada;ah perkara ‘biasa’ dalam masyarakat Negara Thai moden, sambil 22.6 peratus berkata bahawa ia memang mustahil untuk mengetahui apa yang berlaku dalam kehidupan peribadi seseorang. Hanya 0.4 peratus berpendapat bahawa ia adalah perkara yang jarang berlaku. Secara umumnya, Ungkaporn mendapati bahawa:

Sikap-sikap terhadap hubungan seks dan perkahwinan begitu berbeza daripada kebiasaan moral yang diajar di sekolah-sekolah, dan dilaungkan oleh media massa dan ahli-ahli politik. Hubungan seks dan perkahwinan seolah-olah dipisahkan. Ramai pekerja perempuan di kilang mungkin belum berkahwin secara rasmi, tetapi itu tidak bermakna bahawa mereka tidak mempunyai pasangan.

Penyebaran kapitalisme global bukan sahaja menbawa peningkatan dalam kebebasan seksual, tetapi juga dalam komodifikasi setiap bahagian kehidupan kita, termasuklah hubungan seks. Maka, di mana-mana kapitalisme meluaskan dirinya, terdapat juga peluasan industri seks. Ireland, negara yang pernah mengharamkan karya-karya James Joyce kerana ia dianggap terlalu lucah dan negara yang mengharamkan ubat pencegah kehamilan sehingga akhir abad ke-20, kini mempunyai rak-rak yang dilengkapi dengan kelucahan, majalah-majalah ‘Lelaki Baru,’ industri pelacuran dan membesar dan kelab-kelab kelucahan.

Terdapat taraf tidak sama-rata hampir di semua tempat mengenai akibat aktiviti seksual – iaitu kehamilan, tanpa mengira jika ia dikehendaki atau sebaliknya. Di beberapa EPZ, terutamanya di Amerika Tengah dan Amerika Latin, tetapi juga di Taiwan dan Filipina, kaum perempuan perlu mengambil ujian kehamilan sebelum diupah. Seorang doktor yang bekerja untuk sebuah perusahaan multinasional di sebuah maquiladora Meksiko memberitahu Pengawas Hak Manusia [Human Rights Watch]:

Apabila saya bermula bekerja untuk Matsushita, pengurus pekerja memberitahu saya untuk memastikan bahawa saya menguji setiap pemohon perempuan yang belum berkahwin… kerana perempuan yang hamil terlalu mahal bagi syarikat itu. Ia seolah-olah itulah satu-satunya tugas saya. Saya memang dijijikkan, tetapi saya melakukan pengujian kehamilan itu. Terdapat ketika apabila saya begitu marah… dengan cara mereka mengeksploitasi perempuan muda ini, sehingga saya memberitahi mereka [pengurus] bahawa perempuan tersebut bukan hamil walaupun mereka memang hamil.

Tidak terdapat pekerja yang hamil di maquiladora yang pasti bahawa dia akan dapat menyimpan pekerjaannya, tanpa mengira berapa lama dia sudah bekerja untuk firma tersebut. Para pekerja yang ditemuramah oleh Human Rights Watch melaporkan bahawa apabila mereka menjadi hamil, keadaan bekerja yang susah – tugas-tugas fizikal yang susah, pekerjaan yang memerlukan pekerja itu berdiri untuk jangka masa yang lama, kerja lebih masa – digunakan untuk memaksa mereka bersara. Pekerja perempuan di maquiladora “tidak dapat memilih menjadi ibu dan tidak dapat memilih menggugurkan anak,” kata Reyna Montero, bekas pekerja kilang yang kini bekerja di Pusat Perempuan di Tijuana. Pengguguran anak dihadkan dengan rapi di Meksiko, dan ‘perintah sumbatan global’ George W. Bush ingin mengekalkan kezaliman ini.

‘Perintah sumbatan global’ yang dikenakan semula pada 22hb Januari 2001 oleh George W. Bush menghalang pertubuhan-pertubuhan bukan kerajaan (NGO) yang tidak berasal daripada Amerika Syarikat untuk menggunakan dana kewangan, bukan USAID, untuk memberikan pengguguran anak atau maklumat mengenainya, atau untuk mempengaruhi kerajaan untuk mengesahkan keguguran anak di sisi undang-undang.[xx] Jika mereka melanggar perintah ini, mereka tidak dapat menerima bantuan USAID untuk mana-mana perkhidmatan mereka. ‘Sumbatan global’ ini sedang meletakkan kehidupan perempuan dalam kebahayaan. Daripada 40 hingga 60 juta keguguran anak yang berlaku setiap tahun, sekurang-kurangnya 20 juta dilakukan di bawah keadaan-keadaan yang tidak selamat. Sekurang-kurangnya 100,000 perempuan meninggal dunia setiap tahun akibat keguguran yang tidak selamat. Beribu-ribu lagi mengalami kecederaan fizikal yang serius, kemandulan, kecacatan dan/atau pemenjaraan. Di Nepal, misalnya, beribu-ribu perempuan meninggal dunia setiap tahun akibat keguguran haram. Satu perlima daripada perempuan di dalam penjara di Nepal berada di sana kerana keguguran anak – mereka akan berada di dalam penjara di antara dua tahun dan seumur hidup. Akibat kadar kematian perempuan semasa kelahiran yang tinggi di Nepal, terdapat beberapa gerakan menuju pengesahan keguguran sekurang-kurangnya di bawah keadaan-keadaan tertentu, tetapi ‘sumbatan global’ sudah mengakibatkan beberapa NGO mengasingkan diri mereka daripada kempen untuk mengesahkan keguguran anak.[xxi]

Di merata-rata, di samping kemajuan dalam kebebasan bagi perempuan dan perubahan dalam kehidupan kekeluargaan, telah muncul ‘beban berkepala dua’ – iaitu kesusahan untuk melakukan tugas-tugas kedua di rumah, iaitu memasak, mengemas dan, yang penting, menjaga anak. Menjaga bayi baru dan kanak-kanak sambil mereka membesar bukanlah sesuatu yang senang bagi sesiapa yang hidup dalam kemiskinan, tetapi penjagaan anak adalah satu perkara di mana kehidupan di bandar menjadi kehidupan perempuan lebih susah kerana kekurangan sokongan keluarga seperti di kawasan kampung. Ini adalah sebahagian daripada ‘perlumbaan ke bawah.’ Aspek paling teruk mengenai ini adalah pilihan yang dihadapi oleh ramai perempuan di antara mencari makanan untuk anak mereka dan menjaga mereka. Pilihan ini bermula di beberapa negara sejurus selepas anak mereke dilahirkan – di mana tidak terdapatnya hak kebangsaan bagi cuti kehamilan, perempuan tidak mempunyai pilihan selain kembali bekerja tidak lama selepas melahirkan anak. Jennifer bekerja di ladang sisal di Kenya. Pihak majikan dia tidak membenarkan kanak-kanak di ladang. Apabila Jennifer kembali bekerja, adik perempuannya menjaga anak Jennifer. Dia hanya dapat menjaga anaknya pada awal pagi dan lewat petang selepas bekerja: “Saya tinggal di rumah hanya selama empat minggu selepas melahirkan anak saya kerana saya memerlukan duit… Ia memang menyakitkan hati untuk berjauhan daripada anak saya… Saya tidak mempunyai pilihan selain kembali kepada pekerjaan saya dengan gaji rendah.”[xxii]

Esther Wairimu pernah bekerja di ladang kopi, juga di Kenya, sehingga sehari sebelum kelahiran anak keduanya, dan kemudian kembali bekerja tiga minggu selepas kelahiran itu. “Saya tidak mempunyai suami dan tidak ada sesiapa untuk menolong saya,” dia berkata. Dia mengangkat bayinya pada belakangnya supaya dapat memberi makanan dan menjaga bayinya itu.[xxiii] “Ibu yang mengangkat bayi mereka di tempat bekerja adalah kebiasaan di ladang-ladang, walaupun ia diharam secara rasmi,” kata pemimpin kesatuan pekerja, Kathini Maloba-Caines:

Masalahnya adalah bahawa ladang-ladang hari ini bukanlah yang sama dengan ladang di mana ibu-ibu kami mengangkat kami. Ladang-ladang hari ini dipenuhi racun-racun dan bahan-bahan kimia lain, yang begitu merbahayakan bagi kanak-kanak, lebih lagi daripada ibu. Secara fiziologi, bayi-bayi lebih cepat dilukai oleh racun-racun daripada orang dewasa. Dalam kes sisa-sisa racun, kesan-kesannya mungkin tidak kelihatan sehingga tiga tahun kemudian.[xxiv]

Evaline bekerja sebagai pembersih hospital di Nairobi. Dia mengambil cuti kehamilan tanpa gaji hanya selama dua bulan. Apabila dia kembali bekerja, dia meninggalkan bayinya di rumah tanpa jagaan. Rumahnya di asrama hospital terletak lima minit dari tempat bekerjanya.

Saya akan curi-curi pada waktu bekerja untuk memberi makanan kepada anak saya… Saya berasa takut sekali, tetapi apakah yang saya dapat lakukan? Saya menjadi biasa dengan ini… Kemudian, apabila dia menjadi cukup besar untuk berjalan, saya mengikat tangannya ke katil dengan tali agar dia tidak dapat berjalan dan melukai dirinya.

Lorna bekerja di sebuah kilang baju di EPZ Matcan, di Filipina. Dia tinggal dengan tiga orang anaknya di bahagian miskin bandar Cebu. Apabila dia pergi bekerja setiap pagi, anak sulungnya yang berumur lapan tahun mencuba menjaga adik-adiknya. “saya meminta jiran-jiran saya menolong. Mereka juga sibuk, tetapi mereka juga adalah satu-satunya tempat saya boleh meminta pertolongan,” dia berkata. Dia menyedari bahawa anak-anaknya seringkali berkeliaran di jalanraya dengan kawan-kawan, dan itu membimbangkannya. Anak sulungnya patut berada di sekolah, tetapi Lorna tidak mempunyai duit yang mencukupi untuk buku-buku dan bekalan-bekalan yang lain. Percubaan Lorna untuk mendukung tugas mencari makanan dan menjaga anaknya gagal apabila dia kembali bekerja selepas kelahiran anak ke-empatnya. Bayi berumur tujuh bulan itu ditinggalkan di rumah dengan anak-anak Lorna yang lain, yang mencuba memberi makanan kepadanya. Di tempat tinggal Lorna, tidak terdapatnya bekalan air bersih, dan bayi Lorna meninggal dunia akibat penyakit cirit-birit.[xxv] Di EPZ Las Mercedes di Nikaragua, satu pertiga daripada pekerja perempuan berkata bahawa mereka dilarang mengambil cuti apabila anak mereka sakit. Kerana mereka bekerja dari 6 pagi sehingga 6 malam, anak-anak mereka terpaksa diabaikan atau dibiarkan di rumah sepanjang hari kerana ibu mereka tidak mampu mengupah orang untuk menjaga mereka.[xxvi]

Kemiskinan memaksa perempuan yang tidak layak untuk cuti kehamilan yang dibayar untuk kembali bekerja secepat mungkin, sambil kekurangan jagaan anak bermaksud mereka menghadapi pilihan-pilihan kejam berkenaan dengan kehidupan anak mereka. Keadaan-keadaan ini tidak terhad kepada dunia membangun. Kajian mengenai perlibatan ibu-ibu dalam tenaga pekerja dalam ekonomi Harimau Celtic Ireland, dan jumlah tempat bagi kanak-kanak di taska-taska, tadika-tadika dan sebagainya, meninjukkan bahawa terdapat ibu di Ireland yang terpaksa bergantung kepada jagaan anak yang kurang memuaskan, yang mungkin tidak berfungsi dan menbiarkan anak-anak di rumah bersendirian.

Walaupun berhadapan dengan masalah-masalah ini, jumlah perempuan yang semakin meningkat membuat keputusan untuk menghadapinya dengan sendiri, dan enggan kekal dalam hubungan dengan pasangan yang ganas atau hubungan yang tidak menggembirakan. Di kebanyakan kawasan dunia, biarpun dunia maju atau dunia membangun, satu pertiga daripada rumahtangga kini diketuai oleh seorang perempuan tanpa suami.

Patriarki atau kelas?
Panik moral mengenai perubahan-perubahan ini, terutamanya berkenaan dengan ibu-ibu yang bekerja dan jumlah anak yang dilahirkan sebelum berkahwin, memberikan gambaran bahawa gubahan keluarga baru ini menentang ‘sifat manusia.’ Sebenarnya, seperti yang ditunjukkan oleh Engels dalam Origin of the Family, Private Property and the State, cara sesebuah keluarga disusun telah berubah berkali-kali sepanjang sejarah. Engels menunjukkan bahawa perubahan dalam struktur kekeluargaan dan dalam cara anak dijaga sebenarnya berhubungan dengan cara keperluan materialis kehidupan dihasilkan. Perubahan dalam kehidupan perempuan dan keluarga di Ireland adalh contoh baik bagi ini. Sehingga pertengahan abad yang lalu, kaum perempuan memainkan peranan penting dalam ekonomi rumahtangga. Pendapatan dari penenunan dan penganyaman perempuan memberi peluang untuk sesebuah keluarga membeli keperluan yang mereka tidak dapat menanam sendiri. Pada tahun 1841, kaum perempuan terlibat dalam lebih separuh daripada tenaga pekerja bukan pertanian di Ireland. Pada masa yang sama, jumlah orang yang kecil di Ireland telah berkahwin dengan rasmi. Pendaftar rasmi hanya terdapat di bandar-bandar dan jumlah paderi pula agak kecil, sehingga ramai orang mendirikan rumahtangga tanpa berkahwin, dalam cara ramai pemuda-pemudi pada hari ini mendirikan rumahtangga.

Revolusi perindustrian dan kebuluran mengubah semua ini. Dengan kemunculan kilang-kilang kain yang besar, penenunan dan penganyaman di rumah tidak lagi dapat ditanggung secara ekonomi. Satu-satunya tempat di Ireland di mana kaim perempuan dapat mencari pekerjaan bergaji adalah Belfast. Untuk seabad, kaum perempuan tidak mempunyai pilihan selain tinggal di rumah. Kemudian, kapitalisme selepas peperangan membawa pelbagai peralatan yang mengubahkan kehidupan perempuan. Sehingga akhir tahun 1960-an, membasuh pakaian mengambil masa selama sehari seminggu, dan menggosok baju sehari lagi. Mesin pembasuh, kain buatan manusia dan perubahan dalam jenis pakaian manusia menjadikan tugas membasuh kain tugas sepuluh minit sehari. Kaum perempuan dahulunya meluangkan beberapa jam setiap hari untuk membakar roti dan memasak hidangan sekeluarga. Pasaraya, dengan makanan segera, dan restoran-restoran telah mengubah itu juga.

Kaum perempuan memasuki tenaga pekerja dengan berleluasa dan, dengan cepat, mendapati bahawa mereka masih dianggap sebagai rakyat taraf bawahan. Mereka dihalang daripada pelbagai jenis pekerjaan atau dihadkan daripada memasukinya. Jumlah doktor, peguam, hakim, pemandu bas, mekanik dan jurutera dari kaum perempuan begitu kecil sekali. Walaupun mereka terpaksa bekerja di luar dan di dalam rumah, kaum perempuan masih dianggap sebagai isteri dan ibu. Gerakan pembebasan perempuan pada tahun 1970-an menentang pandangan tersebut. Mendapat ilham dari gerakan hak manusia di Ireland Utara dan Amerika Syarikat, gerakan pembebasan perempuan awal bersifat sayap kiri dan ingin mengubah kehidupan semua orang, tetapi khususnya kehidupan perempuan dari kelas pekerja. Kaum perempuan berhadapan dengan percanggahan dalam cara mereka mengalami kehidupan mereka, dan peranan yang mere diberitahu mereka patut memainkan memerlukan perubahan.

Tetapi idea pembebasan lesap tidak lama kemudian dan digantikan oleh idea ‘kesama-rataan,’ dan gerakan perempuan, seperti gerakan hak manusia di Ireland Utara dan Amerika Syarikat, hanya melayani kepentingan lapisan profesional kelas menengah yang kecil. Perubahan ini dapat berlaku dengan senang kerana ia bersesuaian dengan idea berkuasa dalam gerakan perempuan – iaitu konsep patriarki. Ahli-ahli teori patriarki melihat pembahagian utama dalam masyarakat sebagai pembahagian di antara kaum lelaki dan perempuan, bukannya di antara orang kaya dan miskin. Mereka melihat semua orang lelaki sebagai berkuasa ke atas kaum perempuan. Ini membenarkan mereka memperdebatkan bahawa apabila perempuan memasuki kedudukan-kedudukan berkuasa – sebagai pengurus, hakim, ahli politik – mereka dapat memajukan tahap kaum perempuan. Malah selepas Margaret Thatcher, Cory Aquino dan orang-orang seperti mereka telah mendedahkan kebenarannya – iaitu bahawa perempuan dari kelas pemerintah adalah musuh sebenar bagi pembebasan perempuan – idea patriarki masih diajukan sebagai penjelasan mengenai penindasan kaum perempuan. Ia telah memasuki haluan utama dalam cara yang agak lemah sedikit. Maka, kita diselimuti oleh pandangan berleluasa bahawa dua jantina dari dahulunya adalah mata wang yang berlainan, bukannya dua sebelah pada duit syiling yang sama; bahawa ia semuanya terletak dalam gen; bahawa kaum lelaki merangkul kenimkatan dari penindasan kaum perempuan; bahawa “lelaki berasal dari , dan perempuan berasal dari Zhurah.”

Teori patriarki bukan sahaja salah, malah ia juga menjadi halangan bagi pencapaian pembebasan perempuan. Bagi 95 peratus daripada sejarah manusia, kita hidup dalam masyarakat-masyarakat tanpa kelas di mana kaum lelaki dan perempuan mempunyai peranan yang sama rata. Ahli kaji purba dan ahli antropologi sudah banyak mengetahui mengenai masyarakat-masyarakat pra-kelas. Kita mengetahui bahawa apabila manusia hidup dengan bekerjasama dan tidak dibahagikan ke dalam kelaas, kaum perempuan tidak ditindas. Ya, terdapat pembahagian tugas mengikut kekuatan lelaki dan tuntutan melahirkan dan menyusu anak. Tetapi pembahagian ini tidak menindas kaum perempuan sama sekali. Seorang perempuan melahirkan anak dianggap sebagai pemberian besar kepada masyarakat. Terdapat juga bukti yang menunjukkan cara bagaimana melahirkan anak dilihat sebagai sesuatu yang berkuasa. Tuhan-tuhan kesuburan tubuh, seperti Sile na Gig di Ireland, manjadi objek-objek pujaan.

Di dalam masyarakat-masyarakat tanpa kelas ini, kaum perempuan memainkan peranan yang sama taraf dengan lelaki dalam tugas mengambil keputusan penting, termasuklah dalam perihal yang mempunyai kesan pada lelaki – memburu, misalnya – dan menikmati kedudukan tinggi. Di dalam masyarakat-masyarakat ini, kumpulan-kumpulan manusia terpaksa bergerak dari satu tempat ke tempat yang lain untuk hidup. Ini bermakna bahawa seseorang perempuan terpaksa menghadkan jumlah kelahiran kepada satu anak dalam tiga atau empat tahun, kerana satu anak sahaja dapat diangkat apabila mereka terpaksa berpindah. Kaum perempuan mengawal jumlah anak mereka dengan beberapa cara – melalui pengabaian hubungan seks, pengguguran dan pembunuhan bayi.

Pengakhiran masyarakat-masyarakat sama rata ini tidak muncul akibat komplot lelaki untuk menindas kaum perempuan. Ia muncul kerana pembahagian masyarakat ke dalam kelas – satu kelas di mana kebanyakan orang, perempuan dan lelaki, berusaha untuk menghasilkan kesemuanya, dan satu lagi, iaitu kelas pemerintah, mencuri kekayaan yang kita menghasilkan. Perubahan ini tidak berlaku sekelip mata. Ia adalah hasil perkembangan kuasa produktif masyarakat, dan penghasilan kekayaan materialis yang lebih besar daripada masyarakat-masyarakat awal. Sambil manusia berusaha untuk menguasai bumi ini, mereka mencipta peralatan seperti roda, tenggala dan parit pengairan, yang membenarkan mereka kekal di satu tempat, dan untuk menghasilkan makanan lebih untuk tahun depan dan waktu-waktu susah.

Tetapi bahan lebihan yang dihasilkan tidak mencukupi. Ia tidak mencukupi untuk dibahagikan dan terpaksa ‘dikawal’ oleh sekumpulan minoriti kecil untuk orang yang lain dalam kumpulan tersebut. Lama-kelamaan, minoriti ini bertumbuh dan merangkul kepentingan yang lain daripada kumpulan dan bermula menganggap bahan lebihan sebagai ‘kepunyaan mereka’ dan bukannya kepunyaan semua orang. Mereka mengupah kumpulan-kumpulan orang bersenjata untuk mengawal bahan-bahan lebihan itu daripada majoriti dan menggunakan peralatan logam untuk memonopolikan senjata-senjata yang terbaik. Kemunculan harta peribadi dan negara-negara awal juga mengubah sifat hubungan kekeluargaan. Pembahagian pekerjaan pada garisan jantina, buat kali pertama, mendapat kepentingan dari segi kedudukan sosial. Kerana bahan-bahan lebihan baru diwujudkan dalam sfera-sfera yang dikuasai oleh kaum lelaki, kaum lelaki jugalah yang menjadi penikmatnya.

Ahli antropologi, Karen Sacks, menyimpulkan kesan harta peribadi pada kedudukan kaum perempuan dalam masyarakat:

Harta peribadi mengubah hubungan di antara lelaki dan perempuan dalam rumahtangga hanya kerana ia juga mengubah secara radikal hubungan politik dan ekonomi dalam masyarakat yang lebih luas. Bagi Engels, kekayaan baru dalam binatang-binatang jinak bermakna terdapatnya bahan-bahan lebihan yang diperolehi untuk pertukaran di antara unit-unit produktif. Dengan masa, pengeluaran oleh kaum lelaki khas untuk kegunaan pertukaran berkembang, diluaskan dan menjadi lebih penting daripada pengeluaran untuk kegunaan rumahtangga… Sambil pengeluaran untuk pertukaran menjadi lebih penting daripada pengeluaraan untuk kegunaan sendiri, ia mengubah sifat rumahtangga, kepentingan tugas kaum perempuan di dalam rumahtangga, dan akibatnya, kedudukan perempuan dalam masyarakat.[xxvii]

Dengan kemunculan masyarakat kelas dan pengurangan kedudukan perempuan datangnya kemunculan keluarga yang diswastakan. Sehingga itu, kanak-kanak dianggap sebagai tanggungjawab seluruh kumpulan sosial – keadaan yang penjajah, terutamanya mubaligh Kristian yang menemui masyarakat-masyarakat pra-kelas, menganggap sebagai sesuatu yang ibarat skandal. Dalam masyarakat-masyarakat kelas, kanak-kanak semakin ‘dipunyai’ oleh ibubapa, bukannya masyarakat, dan ia terpulang kepada keluarga-keluarga untuk membesarkan mereka, menyediakan makanan bagi mereka dan sebagainya. Penindasan kaum perempuan terbenam dalam penghasilan semula tenaga pekerja yang diswastakan ini.

Salah satu tanda yang paling jelas bagi pengurangan kedudukan sosial kaum perempuan adalah fakta bahawa pewarisan mula mengikuti garisan lelaki dan bukannya garisan perempuan. Engels menjelaskan kesan perkembangan harta swasta ini sebagai:
… kekalahan sedunia bersejarah bagi jantina perempuan. Kaum lelaki mengambil kuasa di dalam rumah juga; perempuan dijatuhkan kedudukan dan dikurangkan kepada penghambaan; dia menjadi hamba nafsu lelaki dan alat untuk melahirkan anak. Kedudukan perempuan yang dijatuhkan ini lama-kelamaan telah dicantikkan dan diperbaharui, dan kadang-kala diselimuti dalam bentuk yang lebih senang ditelan; tetapi ia belum lagi dihancurkan.[xxviii]

Kebangkitan masyarakat kelas bukan sahaja membinasakan bagi kaum perempuan, tetapi begitu juga bagi kebanyakan kaum lelaki. Untuk kebanyakan lelaki, susunan baru bermaksud lebih banyak kerja, yang juga lebih susah, untuk gaji yang lebih rendah. Pada hari ini, kebanyakan lelaki masih merana akibat sistem yang menindas kaum perempuan. Lelaki dari kelas pekerja, terutamanya, tidak mendapat kebaikan dalam mana-mana bentuk daripada penindasan perempuan. Fakta bahawa kaum perempuan hanya mendapat gaji sebanyak tiga pertiga daripada gaji kaum lelaki tidak bermakna bahawa lelaki dari kelas pekerja dibayar gaji yang baik. Kos besar bagi penjagaan anak yang datang dari belanjawan rumahtangga bermaksud bahawa mereka mempunyai banyak kesusahan. Dan kebodohan seksis yang mereka terpaksa berhadapan dengan setiap hari, yang mengatakan bahawa kaum perempuan berasal dari planet yang lain, meracuni dan memesongkan hubungan peribadi dan seksual untuk lelaki dan juga perempuan.

Kemasukan kaum perempuan ke dalam tenaga pekerja global telah membawa bukti kukuh bagi sifat kelas penindasan perempuan. Idea bahawa semua lelaki merangkul kebaikan dari penindasan perempuan jelasnya tidak masuk akal apabila kita melihat bahawa lapisan perempuan yang semakin membesar menikmati kehidupan yang lebih baik daripada majoriti lelaki. Maka, sambil kebanyakan perempuan mendapat gaji yang paling rendah, terdapat juga perempuan yang menikmati kapitalisme global. Di Indonesia pada tahun 1992, misalnya, 11 peratus daripada kaum perempuan mendapat gaji lebih daripada Rp150,000 sebulan, sambil lebih kurang 75 peratus daripada kaum lelaki mendapat gaji yang kurang daripada angka itu.[xxix] Di Ireland pada tahun 1997-1998, sekurang-kurangnya 5 peratus daripada kaum perempuan mendapat gaji sebanyak IR£40,000 atau lebih setahun, sambil lebih separuh daripada para pekerja (lelaki dan perempuan) mendapat gaji kurang daripada IR£13,500. Ireland dan Indonesia adalah negara-negara dengan ketidak-samarataan yang nyata dalam kekayaan, dan oleh kerana itu, statistik mengenai gaji tidak memberikan gambaran benar bagi perbezaan corak pendapatan dan perbelanjaan. Perangkaan bagi Ireland, misalnya, tidak mengambil kira pembayar cukai bukan PAYE, dan oleh kerana itu, tidak mengambil kira perempuan kaya yang menguasai dan menggerakkan peruhasaan-perusahaan, dan menduduki badan-badan pengurus. Di Jakarta dan Dublin – dan bandar-bandar lain di merata dunia – terdapat minoriti perempuan (dan lelaki) kaya yang jelas, di mana kuasa pembelian mereka lebih besar daripada Rp150,000 atau IR£40,000 yang menandakan kumpulan gaji tertinggi kebangsaan. Pandangan seketika pada pendapatan di Britain pada bulan April 2000 menunjukkan bahawa sekumpulan minoriti perempuan hidup dengan lebih mewah daripada majoriti lelaki. Maka, sambil gaji purata bagi pemburuh lelaki pada £343.90 seminggu lebih tinggi garipada gaji pemburuh perempuan pada £227.90, purata bagi perempuan bukan pemburuh lebih tinggi daripada kedua-duanya pada £357.50 seminggu. Sememangnya, purata bagi lelaki bukan pemburuh lebih tinggi lagi – pada £533.90. Ia adalah penting untuk melihat bahawa tahap gaji purata menyembunyikan perbezaan-perbezaan besar. Maka, kemungkin besar kebanyakan pekerja perempuan bukan pemburuh mendapat gaji yang kurang daripada £357 seminggu, tetapi ini juga bermakna bahawa terdapat lapisan yang menerima lebih daripada £700 seminggu.[xxx]

Tentangan
Kebanyakan yang ditulis mengenai peranan perempuan dalam peluasan kapitalisme global hanya melihat keburukan bagi kaum perempuan. Malah, penulis-penulis perempuan juga menggambarkan perempuan di negara-negara perindustrian baru sebagai mangsa – ‘jinak,’ ‘patuh,’ ‘senang diurus’ dan ‘susah untuk dimobilisasi.’ Tetapi, seperti yang kita sudah melihat di atas, sambil perempuan merana di bawah neo-liberalisme, namun, para pekerja perempuan di keadaan-keadaan yang paling susah pun sedang memberi tentangan, mempertahankan diri daripada serangan pihak majikan, kerajaan-kerajaan dan IMF. Bahagian ini mengkaji beberapa mitos yang mengelilingi kemampuan dan kehendak pekerja perempuan untuk memimpin perjuangan untuk sebuah dunia yang lain.

Perempuan yang bekerja dalam sektor tidak rasmi – pembantu rumah, pekerja ‘tanpa rekod’ dan sebagainya – berhadapan kesusahan dalam bermobilisasi untuk mempertahankan gaji dan keadaan-keadaan bekerja. Tetapi di merata dunia, pekerja tidak rasmi sedang menunjukkan bahawa mereka dapat bergerak. Di Filipina, Gabriella, iaitu sebuah persekutuan kumpulan-kumpulan perempuan besar, sedang mengatur dengan penjual-penjual di kaki lima di Manila[xxxi]; Di India, Pertubuhan Pekerja Perempuan (SEWA) memobilisasikan perempuan yang bekerja di rumah masing-masing dan di jalanraya di bandar-bandar Gujarat; di Amerika Syarikat, pembasuh-pembasuh tandas telah beratur dan telah memenangi hak kesatuan pekerja dan keadaan bekerja yang lebih baik di Kalifornia meskipun ada di antara mereka yang dianggap sebagai pendatang ‘haram.’ Perempuan-perempuan ini, dan perempuan lain yang tidak didengari cerita mereka, menunjukkan bahawa ia tidak mustahil untuk menentang perlumbaan ke bawah.

Pelbagai kajian mengenai pekerja perempuan di dunia membangun menunjukkan bahawa mereka diupah kerana mereka dianggap lebih jinak dan lebih senang diurus daripada kaum lelaki. Namun, terdapat juga bukti yang menentang pandangan ini. Porpora, Lim dan Prommas mendapati bahawa para pekerja perempuan dalam industri kain seolah-olah lebih bersikap militan daripada kaum lelaki. Mereka juga mendapati bahawa tidak terdapatnya keputusan jelas oleh pihak majikan untuk mengupah perempuan kerana sifat jinak mereka.[xxxii] Dalam kajian Diane Wolf mengenai pekerja perempuan di Indonesia, dia menunjukkan bahawa di satu kampung, “pekerja kilang… menunjukkan sikap berkuasa berbanding sahabat-sahabat mereka yang tidak pernah bekerja di kilang.”[xxxiii] Peter Bell memperdebatkan bahawa perempuan Negara Thai tekah menjadi barisan utama dalam perjuangan menentang model pembangunan kapitalis.[xxxiv] Ini tidak mengetepikan fakta bahawa, seperti yang ditunjukkan oleh Ungkaporn, pendapat bulanan kaum perempuan di Negata Thai pada tahun 1989, para puratanya, hanya 80 peratus daripada pendapatan kaum lelaki.

Para sosialis dan pemimpin-pemimpin kesatuan pekerja di Indonesia bersetuju bahawa kaum perempuan jelasnya lebih militan daripada kaum lelaki:

… kilang-kilang dengan para pekerja perempuan yang paling ramai biasanya juga kilang yang paling militan. Para pekerja yang paling aktif adalah para pekerja perempuan. Mereka menghadiri mesyuarat, dan wakil-wakil dari setiap tempat bekerja biasanya adalah pekerja yang paling aktif di sesebuah kilang, biasanya perempuan. Wakil-wakil tersebut selalu memberi ucapan – tidak kira jika mereka adalah orang lelaki atau perempuan. Juga, kami cuba membina gerakan di sekeliling isu-isu yang penting bagi kaum perempuan kerana diskriminasi terhadap mereka masih berlaku. Gaji dan keadaan sosial yang sama taraf masih belum dicapai, dan kadang-kala kaum lelaki mendapat gaji lebih untuk makanan dan kaum perempuan tidak mendapatnya. Terdapat juga pengusikan seksual. Kaum perempuan biasanya terpaksa melalui semakan badan dan mereka tidak mendapat cuti semasa haid.[xxxv]

Di kalangan perempuan di dunia maju, terdapat pendapat bahawa ahli-ahli kesatuan pekerja perempuan adalah mangsa struktur kesatuan pekerja ‘lelaki.’ Pandangan ini senang difahami apabila kita melihat birokratisasi kesatuan-kesatuan dan pemelukan reformasi oleh pemimpin-pemimpin kesatuan pekerja di negara-negara Utara. Tetapi pandangan ini sebenarnya mengetepikan realiti kehidupan pekerja dan gerakan pekerja di negara-negara perindustrian baru. Maka kita menjumpai perempuan di setiap tahap kepimpinan bagi kesatuan-kesatuan pekerja di negara-negara seperti Negara Thai dan Indonesia, di mana kesama-rataan rasmi masih jauh ketinggalan negara-negara lain, seperti di Kesatuan Eropah. Di Indonesia, seorang penyelia bagi Majlis Pekerja Untuk Reformasi Sepenuhnya (COBAR) memberitahu risalah berkala ini, “Beberapa orang wakil perempuan berada di kilang-kilang di mana majoriti pekerja adalah perempuan. Tetapi ia bukannya masalah jika perempuan menjadi wakil di kilang di mana kaum lelaki dan perempuan bekerja.”[xxxvi] Di Negara Thai, perempuan telah diundi sebagai pemimpin kesatuan-kesatuan pekerja, bukan sahaja di kilang-kilang, tetapi juga pada tahap Kumpulan Tempatan. Kumpulan-kumpulan Tempatan adalah struktur perpaduan ahli-ahli yang membawa bersama wakil-wakil kesatuan-kesatuan pekerja dari kawasan-kawasan tempatan. Dalam satu kajian yang mengkaji lapan orang aktivis kesatuan pekerja utama di Negara Thai, enam daripada mereka adalah perempuan, dan tiga daripada mereka permah diundi kepada Kumpulan Tempatan di bandar Bangkok.[xxxvii]

Terdapat juga mitos, sekali lagi berdasarkan birokrasi kesatuan-kesatuan pekerja di Utara, bahawa isu-isu perempuan tidak diutarakan oleh kesatuan-kesatuan pekerja ‘lelaki.’ Sekali lagi, realiti di negara-negara membangun memang berbeza. Isu-isu pengusikan seksual, cuti kehamilan, hak-hak menyusu anak dan cuti haid telah diutarakan dan dimenangi di Indonesia, Negara Thai, Korea, Kenya dan negara-negara yang lain. Seperti yang kita sudah melihat di atas, persoalan cuti kehamilan adalah isu yang penting, dan realitinya adalah bahawa hak-hak kehamilan telah diperbaiki dalam sepuluh tahun yang lalu, tetapi hanya di negara-negara di mana kesatuan-kesatuan pekerja telah memaksa isu itu dipertimbangkan. Maka di Kenya, ahli-ahli kesatuan pekerja mengaku bahawa “ia adalah kaum lelaki yang memulakan kesatuan-kesatuan pekerja. Dalam kebanyakan kes, mereka tidak melibatkan isu-isu yang mempunyai kesan pada perempuan.” Tetapi apabila perempuan memasuki tenaga pekerja, usaha-usaha dilaksanakan untuk membawa mereka ke dalam kesatuan-kesatuan, termasuklah ke dalam kepimpinan kesatuan cikgu-cikgu Kenya, iaitu COTU-K. Hasil daripada ini, sebelum perundingan dimulakan dengan pihak majikan, “Kami menyediakan memorandum yang merangkumi kesemua tuntutan dan keadaan pekerja, termasuk gaji, penyusuan anak, cuti kehamilan, cuti sakit, dan sebagainya.” Anne Karume dari Kesatuan Pekerja Keretapi (RWU) berkata bahawa dia mencuba mengintegrasi kerisauan perempuan ke dalam agenda utama:

Jika kami memisahkannya, ianya akan dipandang sebagai isu remeh-temeh. Saya inginkan isu-isu tersebut dilihat sebagai isu-isu pekerja yang khusus bagi perempuan. Dahulunya, apabila ianya dirundingkan sebagai isu-isu perempuan sahaja, kaum perempuan mengalami diskriminasi. Misalnya, perempuan yang sudah berkahwin, tetapi bukannya pekerja lelaki, tidak diberi hak untuk menerima jagaan kesihatan bagi keluarga-keluarga mereka, sebuah rumah atau pembiayaan perjalanan.[xxxviii]

Hasil pendekatan ini, RWU telah memenangi cuti kehamilan yang lebih baik bagi pekerja perempuan, lalu membenarkan perempuan mengambil cuti selama empat atau lima bulan selepas melahirkan anak. Mereka juga berhak menerima waktu rehat selama sejam sehari bagi tiga bulan selepas kembali bekerja untuk menyusu anak mereka. Pekerja perempuan kini dapat berunding dengan pengurus mereka untuk datang ke tempat bekerja dengan lambat, pulang awal atau mengambil rehat panjang tengahari untuk menyusu anak mereka. RWU kini berunding untuk taska-taska di tempat-tempat bekerja mereka.

Para pekerja di Kenya, seperti juga di negara-negara lain, bergantung kepada kesatuan-kesatuan mereka untuk memenangi hak-hak untuk mereka, kerana peluang ahli-ahli politik menghadiahkan hak-hak ini kepada mereka memang tipis. Seperti seorang pemimpin COTU-K berkata mengenai menteri-menteri Kenya:

Mereka adalah orang yang memiliki hotel-hotel ini. Mereka adalah orang yang memiliki ladang-ladang the dan ladang-ladang kopi. Mereka adalah orang yang memiliki kilang-kilang ini. Maka mereka begitu sensitif terhadap mana-mana cadangan berkenaan dengan para pekerja.

Tetapi seperti yang seorang sahabatnya berkata:

Ia menjadi tugas mereka untuk memastikan yang anak-anak [di Kenya] dijaga dengan baik. Saya tahu bahawa jika perempuan Kenya tidak melahirkan anak selama tiga tahun, mereka akan memberi kami rasuah untuk melahirkan anak agar mereka dapat memastikan tenaga pekerja pada masa depan! [xxxix]

Isu-isu pengusikan seksual, gaji yang lebih baik, hak-hak kehamilan dan penyusuan anak begitu jelas pada agenda pekerja dalam perjuangan-perjuangan di merata Asia Tenggara. Di Indonesia, isu cuti haid telah diutarakan oleh kesatuan-kesatuan pekerja, oleh kaum lelaki dan juga kaum perempuan. Persoalan cuti haid sekali lagi menggambarkan perbezaan besar di antara perempuan dari kelas pekerja dan perempuan-perempuan ‘elit.’ Di bawah Akta Pemburuhan 1948, perempuan di Indonesia mempunyai hak mengambil cuti haid selama dua hari setiap bulan. Untuk perempuan-perempuan ‘elit,’ akta ini telah menjadi kemaluan, kerana ia menitikberatkan biologi perempuan yang berbeza daripada biologi lelaki. Pada awal tahun 1990-an, Pertubuhan Peniaga Perempuan Indonesia mencuba memansuhkan perundangan itu di parlimen kerana ia kononnya “bercanggah dengan matlamat kebebasan perempuan… [kerana] perempuan-perempuan yang menggunakan hak ini hanya mengurangkan produktiviti syarikat-syarikat yang mengupah mereka, dan, akibatnya, kebanyakan syarikat enggan mengupah perempuan.”[xl]

Untuk perempuan dari kelas pekerja, yang bekerja selama 12 jam setiap hari, bagi enam dan kadang-kala tujuh hari seminggu, sambil berdiri setiap hari, hak ini memang mempunyai kegunaan. Tahap malnutrisi dan kesakitan yang tinggi di kalangan pekerja perempuan, dengan keadaan bekerja yang hanya membenarkan dua lawatan ke tandas setiap hari dan kebersihan yang menjijikkan bagi mereka yang tidak mampu membeli keselamatan mahal, bermakna bahawa pekerja perempuan sungguh memerlukan cuti haid. Untuk yang lain pula, ia mungkin menjadi peluang untuk meluangkan beberapa hari dengan anak-anak mereka. Tetapi sebab mengapa cuti haid dikemukakan berkali-kali oleh pekerja Indonesia adalah kerana perusahaan-perusahaan sanggup berbuat apa sahaja untuk mengelakkan pekerja perempuan daripada bercuti. Maka, perempuan yang ingin mengambil cuti haid di negara Islam ini terpaksa memalukan diri dengan meminta kebenaran dari penyelia mereka untuk berjumpa dengan pengurus. Selepas itu, jika pengurus itu memberi kebenaran, mereka terpaksa pergi ke klinik kilang untuk membuktikan yang mereka benar-benar sedang mengeluarkan haid. Mereka terpaksa melakukan ini dengan membuka pakaian mereka dan menunjukkan darah kepada pegawai klinik. Seringkali, ‘jururawat’ di klinik tersebut hanyalah seorang pekerja biasa.

Apabila Leslie Kretzu dari kumpulan NikeWatch berbincang dengan pekerja kilang mengenai cuit haid, dia mendapati bahawa beribu-ribu perempuan masih pergi ke kerja walaupun mereka menyedari bahawa mereka akan mengeluarkan haid, lalu mengotori pakainan mereka, selama beberapa hari setiap bulan. Selama beberapa hari itu, mereka akan memakai pakaian gelap dan blaus panjang agar darah pada pakaian mereka tidak kelihatan dengan jelas apabila mereka berjalan kaki. Pekerja perempuan hanya dibenarkan pergi ke tandas dua kali sehari, dan nisbah tandas kepada pekerja seringkali bermakna mereka tidak dapat pergi ke tandas. Di satu kilang yang dilawati oleh NikeWatch, terdapat hanya lima tandas untuk 2,000 orang pekerja. Sebuah kilang lagi hanya mempunyai sembilan tandas untuk 1,000 orang pekerja. Pemimpin-pemimpin kesatuan pekerja berkata bahawa keadaan-keadaan ini bukan sahaja wujud di kilang-kilang Nike, tetapi juga di kilang-kilang yang mengeluarkan barangan Gap, Adidas, Fila, Reebok dan Polo, untuk menamakan beberapa contoh. Semua ini menolong menjelaskan mengapa ini menjadi isu bagi pekerja perempuan. Ia juga diutarakan oleh pekerja lelaki kerana percuaan pihak majikan untuk menghalang kaum perempuan daripada menggunakan hak ini jelas menjadi sebahagian daripada ‘perlumbaan ke bawah’ yang membawa kesan-kesan yang begitu membinasakan bagi kesemua pekerja.

Kesimpulan
Dalam usaha membawa pekerja perempuan ke dalam tenaga pekerja dalam jumlah yang besar, kapitalisme sedang menguatkan penggali kuburnya sendiri. Pekerja-pekerja seramai 87 juta di Indonesia adalah lebih besar daripada jumlah pekerja di seluruh dunia pada masa Marx dan Engels menulis Manifesto Komunis. Kaum perempuan mendirikan 40 peratus daripada tenaga pekerja. Seperti yang jelas dari Rajah 1, perempuan kini telah menjadi sebahagian tetap daripada tenaga pekerja global. Selepas krisis kewangan Asia pada hujung tahun 1990-an, kaum perempuan kehilangan pekerjaan dan kembali bekerja pada tahap yang sama seperti kaum lelaki. Pekerja perempuan merana di bawah keadaan-keadaan bekerja yang paling membinasakan, gaji yang paling rendah dan terpaksa menjaga anak dan keluarga. Keadaan ini bukan sahaja menjadikan mereka di antara pekerja yang paling militan, tetapi juga “penyokong revolusi yang paling berani dan susah dikawal.”[xli]

Gaji dan keadaan bekerja di EPZ dan bandar-bandar menjijikkan di dunia membangun adalah mirip dengan Manchester pada tahun 1850, Paris pada tahun 1871 dan Lawrence, Massachussetts pada tahun 1912. Dan kebinasaan yang para pekerja terpaksa mengalami hampir serupa dengan Ireland pada tahun 1930-an dan 1940-an apabila Frank McCourt, penulis karya Angela’s Ashes, sedang membesar. Perbezaan utama sekarang adalah jurang di antara orang kaya dan miskin, bukan sahaja di antara negara-negara membangun dan negara-negara maju, tetapi di kawasan-kawasan dalam kesemua negara yang paling mundur. Di semua tempat, orang miskin tetap miskin kerana orang kaya tetap kaya, dan di merata-rata jurang yang semakin besar ini menjana tentangan. Gerakan anti-kapitalis mengumumkan bahawa sebuah dunia lain tidak mustahil – sebuah dunia yang meletakkan kehidupan manusia sebelum keuntungan, sebuah dunia di mana kehendak perempuan untuk melahirkan anak akan dilihat sebagai penghadiahan kepada masyarakat. Sebuah dunia seperti itu akan menggunakan sumber-sumber sepenuhnya untuk memastikan yang setiap anak mendapat masa yang cukup banyak dengan ibunya (atau mana-mana ibubapanya) sambil memastikan yang ibunya dapat menjalankan kehidupannya di luar rumah. Mereka yang risau akan jurang yang semakin besar akibat globalisasi sudah lama menyeru persekutuan-persekutuan baru di antara kesatuan-kesatuan pekerja, koperatif petani, kumpulan-kumpulan perempuan dan sebagainya. Dilihat dari perspektif menyatukan dari atas melalui Persekutuan Kesatuan Pekerja Antarabangsa, ILO dan sebagainya, memang mustahil. Tetapi gerakan anti-kapitalis membawa kuasa-kuasa ini bersama dari bawah, dalam perpaduan dan dengan musuh yang sama – iaitu kapitalisme global.

Semenjak gerakan perempuan berhenti berjuang untuk kebebasan dan bermula “berusaha untuk kesama-rataan,” dengan menyasarkan Kesatuan Eropah, Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu dan Bank Dunia, ia telah mengabaikan kaum perempuan. Ia mengabaikan mereka kepada kesama-rataan kemiskinan dan gaji rendah bersama juga dengan kaum lelaki, dibebankan oleh jagaan kanak-kanak yang buruk dan keselamatan ubat pencegah kehamilan dan pengguguran yang tidak selamat. Gerakan anti-kapitalis sedang menentang ketidaksama-rataan asas dalam masyarakat – iaitu di antara mereka yang kaya dan mereka yang miskin – dan ini menunjukkan jalan kembali kepada perjuangan bagi kebebasan perempuan, perjuangan untuk menumbangkan kapitalisme global dan membina kesama-rataan benar dalam sebuah dunia yang adil.




Nota:

[i] G. Greer, ‘Penarikan balik,’ dalam The Whole Woman (London, 2000), muka surat 4.

[ii] R. Went, Globalisation (London, 2000).

[iii] ILO Labourstat.

[iv] Angka ini adalah bagi tahun 1983, kerana perangkaan ILO bagi Republik Ireland tidak bermula sehingga tahun itu.

[v] Bank Dunia, Priorities and Strategies for Education: A World Bank Review (Washington DC, 1995).

[vi] C. Wichterich, The Globalised Woman: Reports from a Future of Inequality (London, 2000), muka surat 47.

[vii] B. Oaff, ‘Ekonomi baru, cerita yang sama bagi perempuan,’ dalam The Guardian, 12hb Mei 2001.

[viii] N. Klein, No Logo (London, 2000), muka surat 205-206.

[ix] Seperti nota viii, muka surat 221.

[x] C. Wichterich, seperti nota vi, muka surat 3.

[xi] L. T. Raynolds, ‘Ladang-ladang baru, pekerja-pekerja baru: Jantina dan politik pengeluaran di Republik Dominik,’ dalam Gender and Society, Jilid 15, nombor 1 (2001), muka surat 17.

[xii] M. Wong dan M. Wong, ‘Memecahkan halangan, membina persekutuan: Bengkel Pertukaran Wnota Asia-Amerika Latin.’ Dalam Asia Labour Update, nombor 38 (2001).

[xiii] Seperti nota xii.

[xiv] S. Kim, Anthropology and the Global Factory (New York, 1992).

[xv] C. Wichterich, seperti nota vi, muka surat 17.

[xvi] G. Horgan, ‘Mengubah kehidupan perempuan di Ireland.’ International Socialism, Jilid 91 (Musim Panas, 2001).

[xvii] G. J. Ungkaporn, Thailand: Class struggle in an era of economic crisis (Bangkok, 1999), muka surat 71.

[xviii] C. Wichterich, seperti nota vi, muka surat 52.

[xix] M. B. Mills, Thai Women in the Global Labour Force: Consuming Desires, Contested Selves (New Jersey, 1999).

[xx] Dipetik dari G. H. Espinosa, ‘Tiada Hari Ibu untuk pekerja perempuan: Diskriminasi jantina di Meksiko,’ dalam J. Mirsky dan M. Radlett (Penyunting), No Paradise Yet: The World’s Women face the New Century (London, 2000).

[xxi] Pusat Polisi dan Perundangan Kelahiran, The Impact of the Global Gag Rule: A Country by Country Snapshot, http://www.crlp.org/pub_fac_ggrimpact.html

[xxii] Dipetik dari D. Munyakho, ‘Layanan tidak berperikemanusiaan: Keselataman keibuan di Kenya,’ dalam J. Mirsky dan M. Radlett (Penyunting), seperti nota xx, muka surat 177.

[xxiii] Seperti nota xx, muka surat 178.

[xxiv] Seperti nota xxiii.

[xxv] Dipetik dari R. L. K. Rivera, ‘Anak yatim perniagaan: Hak keibuan dan jagaan anak di Filipina,’ dalam J. Mirsky dan M. Radlett (Penyunting), seperti nota xx.

[xxvi] S. Ramos, ‘Keganasan dalaman terhadap kaum perempuan dan hukum etika,’ ucapan di mesyuarat ‘Taraf Global dalam Fokus,’ 13-15 hb Oktober, 2000.

[xxvii] K. Sacks, ‘Engels ditemui semula: Perempuan, atur-cara pengeluaran dan harta peribadi,’ dalam R. Reiter (Penyunting), Towards an Anthropology of Women (New York, 1975).

[xxviii] F. Engels, Origin of the Family, Private Property and the State (New York, 1972), muka surat 221.

[xxix] K. Sen, ‘Perempuan Indonesia di tempat bekerja: Melihat subjeknya dari sudut lain,’ dalam K. Sen dan M. Stivens (Penyunting), Gender and Power in Affluent Asia (London, 1998), muka surat 40.

[xxx] New Earnings Survey (2000).

[xxxi] C. Egan dan M. Robidoux, ‘Perempuan,’ dalam E. Bircham dan J. Charlton (Penyunting), Anti-capitalism: A Guide to the movement (London, 2001).

[xxxii] D. V. L. Porpora dan U. Prommas, ‘Peranan perempuan dalam pembahagian tenaga pekerja antarabangsa: kes Negara Thai,’ dalam Development and Change, Jilid 20 (1989).

[xxxiii] D. L. Wolf, ‘Menghubungkan pekerja perempuan dengan ekonomi global,’ dalam K. Ward (Penyuntung), Women Workers and Global Restructuring (New York, 1990).

[xxxiv] Dipetik dari G. J. Ungkaporn, seperti nota xvii, muka surat 69.

[xxxv] ‘Tiga temuramah dengan wakil-wakil pekerja dan sosialis di Indonesia,’ dalam International Socialism, Jilid 80 (Musim Luruh, 1998).

[xxxvi] Seperti nota xxxv.

[xxxvii] G. J. Ungkaporn, seperti nota xvii, muka surat 58-67.

[xxxviii] Dipetik dari D. Munyakho, seperti nota xxii.

[xxxix] Seperti nota xxxviii.

[xl] Dipetik dari K. Sen, seperti nota xxix, muka surat 46.

[xli] Ketua nasionalis Ireland, Eamon de Valera, dipetik dari M. War, Unmanageable Revolutionaries: Women and Irish Nationalism (London, 1983).

Tidak ada komentar:

Posting Komentar