Oleh Goretti Horgan. Dari penerbitan berkala International Socialism,
Jilid 92 (Musim Luruh, 2001). Hak cipta International Socialism (September
2001).
Diterjemahkan oleh Muhammad Salleh
Dalam 30 tahun
yang lalu, kaum perempuan telah melangkah begitu jauh. Kehidupan kita lebih
mulia dan bernilai daripada dahulu, tetapi kehidupan kita juga begitu susah…
percanggahan-percanggahan yang dihadapi oleh kaum perempuan tidak pernah
sebegini menyakitkan… Di setiap penjuru, perempuan yang tidak bersuara
mengalami kesengsaraan tanpa akhir, kepedihan dan kesakitan dalam sistem dunia
yang mewujudkan berbilion-bilion orang yang kalah bagi beberapa orang pemenang.
Ia sudah tiba masanya untuk menjadi marah sekali lagi. Germaine Greer[i]
Globalisasi telah membawa kesan-kesan yang
begitu negatif bagi kaum perempuan dan kanak-kanak sehingga beberapa orang
pengulas berkata bahawa ‘globalisasi adalah sama dengan kaum lelaki.’[ii]
Mereka menunjukkan cara kaum perempuan merana akibat polisi-polisi Dana
Kewangan Antarabangsa (IMF) dan Bank Dunia, apabila perkhidmatan awam dipotong
dan mereka terpaksa menjaga mereka yang sakit, kurang bernasib baik dan
saudara-mara yang tua, sambil mencari pendapatan. Tetapi globalisasi boleh juga
dikatakan sama dengan perempuan. Peluasan kapitalisme ke merata dunia telah
bergantung kepada kemasukan berjuta-juta orang perempuan ke dalam tenaga
pekerja, yang secara tradisional telah bergantung kepada suami-suami dan
saudara lelaki. Globalisasi telah membawa kesan-kesan yang bercanggah bagi kaum
perempuan. Mereka yang menyamakan globalisasi dengan jantina lelaki memang betul
untuk menunjukkan bagaimana peranan perempuan dalam pengeluaran dan keluarga
bermaksud mereka mengalami kesengsaraan yang lebih akibat agenda neo-liberal –
tetapi itu hanyalah sebahagian daripada ceritanya. Ia juga telah membawa
kebebasan bagi kaum perempuan, terutamanya bagi mereka yang hidup di
negara-negara konservatif seperti Indonesia, Ireland dan Negara Thai, di mana
kaum perempuan dapat hidup dengan bebas, dari segi ekonomi, dari kaum lelaki
dan sekurang-kurangnya mempunyai pilihan terhad dalam kehidupan peribadi
mereka. Akhirnya, dengan membawa kaum perempuan ke dalam tenaga pekerja,
globalisasi telah memberikan kaum perempuan kuasa yang tidak dipegang pada masa
dahulu – iaitu kuasa untuk mengakhiri sistem yang menjana kemiskinan,
pengeksploitasian dan penindasa
Pekerja Perempuan- Enjin Globalisasi
Pekerja Perempuan- Enjin Globalisasi
Perkembangan kapitalisme di merata dunia
dalam 20 tahun yang lalu telah bergantung kepada kaum perempuan membanjiri
tenaga pekerja. Dari Dublin ke Dhaka, Bangkok ke Bradford, para pekerja
perempuan telah memberikan tenaga pekerja yang murah dari mana keuntungan besan
diperah. Rajah 1 menunjukkan tahap ke mana pekerja perempuan telah memenuhi
tenaga pekerja di ekonomi-ekonomi ‘Harimau’ Asia dan Celtic. Jumlah pekerja
perempuan hampir berganda di negara-negara ini dalam dua dekad yang lalu.
1980
|
1985
|
1990
|
1995
|
1997
|
1999
|
Indonesia
|
16,934.6
|
22,506.5
|
29,422.7
|
31,729.0
|
33, 079.0
|
-
|
Ireland
|
346.4[iii]
|
332.0
|
371.5
|
482.9
|
539.7
|
643.9
|
Negara Thai
|
10,657.0
|
10,749.1
|
14,386.2
|
14,795.2
|
15,041.3
|
14,365.9
|
Korea
|
5,222.0
|
5,833.0
|
7,376.0
|
8,256.0
|
8,686.0
|
8,303.0
|
Filipina
|
6,070.0
|
7,569.0
|
8,185.0
|
9,505.0
|
19,451.0
|
11,709.0
|
Rajah 1: Peningkatan dalam jumlah pekerja perempuan
dari tahun 1980-1999 (dalam ribu)[iv]
Feminisasi tenaga pekerja rasmi adalah
pengalaman yang bercanggah bagi kebanyakan orang perempuan. Dalam satu tangan,
menjadi bebas dari segi ekonomi membolehkan kaum perempuan merangkul lebih
banyak pilihan berkenaan dengan kehidupan mereka. Dalam tangan sebelah, ‘beban
berkepala dua’ yang dihadapi oleh kesemua orang perempuan kerana peranan mereka
dalam keluarga bermakna bahawa kehidupan perempuan di mana-mana begitu susah,
sambil mereka mencuba mendukung pekerjaan dan kehidupan keluarga. Bekerja di
luar rumah dan menjadi bebas dari segi ekonomi bermaksud mereka tidak dikuasai
oleh mana-mana lelaki, tetapi ‘perlumbaan ke bawah’ yang menjadi dasar
pembinaan kapital global, bermaksud bahawa pekerjaan mereka melibatkan jam-jam
yang berpanjangan dengan gaji yang rendah, lalu menjadikan penjagaan anak lebih
susah. Bagi beberapa orang perempuan, menjadi sebahagian daripada tenaga
pekerja global mengancam peluang mereka untuk melahirkan anak. Untuk perempuan
yang lain, ia bermakna mengabaikan anak kerana mereka terpaksa bekerja untuk
menyediakan makanan. Tetapi di mana-mana, apabila ditanya, kebanyakan perempuan
yang bekerja berkata mereka tidak dapat membayangkan kembali ke peringkat tidak
bekerja.
Kabanyakan pekerja perempuan baru berada
dalam sektor perkhidmatan – pekerjaan yang dahulunya dibayar dengan baik,
pekerjaan lelaki yang berstatus tinggi, tetapi pekerjaan yang telah dikurangkan
kemahiran dan diturunkan dalam hierarki. Ramai lagi kini dibayar untuk
melakukan tugas yang dahulunya dikerjakan tanpa gaji oleh kaum perempuan di
rumah. Di merata dunia, dalam perkhidmatan-perkhidmatan seperti pembankan dan
komputer, kaum perempuan telah menggantikan kaum lelaki dalam pekerjaan yang
kini dibayar gaji yang lebih rendah dan diproletarianisasikan.
Diproletarianisasikan adalah kata pendek bagi sebuah proses di mana
pekerjaan-pekerjaan yang dahulunya dikuasai baik oleh pekerja diretakkan kepada
tugas-tugas berlainan, dengan arahan-arahan terperinci mengenai cara setiap
tugas patut dikerjakan. Mengajar adalah contoh yang baik. Dahulunya,
cikgu-cikhu yang lain akan mengambil pendekatan berlainan – kadang-kala
inovatif, kadang-kala membosankan – terhadap pendidikan bagi kanak-kanak dan
pemuda-pemudi. Tetapi pendidikan yang diperlukan oleh kapitalisme global
bukanlah pendidikan yang membuka minda atau yang menajar kanak-kanak
mempersoalkan segalanya. Sebaliknya, ia adalah mengenai penghasilan ‘pekerja
yang mudah dilentur’ dan ‘perkembangan sikap-sikap yang diperlukan di tempat
bekerja.’[v]
Untuk mempromosikan hasil-hasil ini, kawalan rapi, seperti dalam Kurikulum
Kebangsaan di Britain, telah diperkenalkan di merata dunia maju yang
memberitahu cikgu-cikgu apa yang perlu diajar dan bagaimana ia perlu diajar,
untuk berapa lama, dalam turutan mana dan dengan kelajuan mana. Para cikgu
tidak mempunyai kawalan ke atas cara pelajar dididik untuk menjadi rakyat yang
berguna bagi dunia seperti penyusun bata tidak mempunyai kawalan ke atas cara
sebuah rumah dibina.
Pembankan dahulunya pekerjaan yang
berstatus tinggi dan dibayar dengan baik. Tetapi dalam 20 tahun yang lalu,
sebelum kemunculan internet dan pembankan 24-jam, teknologi baru membenarkan
bank mengupah perempuan muda, yang dapat dibayar gaji rendah daripada pekerja bank
tradisional, untuk mengerjakan tugas-tugas senang dan berulang-ulang. Pusat
panggilan Bank 24 di Bonn, Jerman, menggambarkan peralihan ini. Lebih-kurang
500 pekerja mengurus 8,000 panggilan setiap hari – kadang-kala lebih dari itu
lagi. Kesemua perbualan diawas dan ‘ditaksirkan’ mengikut kriteria-kriteria
umum, dan direkod, untuk keselamatan dan agar periksaan dapat dibuat. Di atas
meja mereka, sebuah skrin menunjukkan berapa ramai pelanggan berada dalam
barisan menunggu. Seorang pelanggan tidak patut menunggu lebih lama daripada
tiga minit, dan para pekerja disuruh mengubahsuai kepanjangan perbualan mereka
mengikut nada pelanggan. Satu sebab untuk memilih Bonn adalah bekalan perempuan
yang mempunyai kemahiran dan motivasi, yang baru-baru ‘dilepaskan’ oleh
potongan perkhidmatan awam.[vi]
Proses proletarianisasi yang sama telah berlaku dalam industri komputer.
Peluasan kapitalisme global juga telah
melihat sosialisasi separuhnya kerja rumah di negara-negara maju pada tahap
yang tidak diberikan pengulasan. Lebih ramai perempuan mendapat gaji yang cukup
tinggi melalui pekerjaan mereka di luar rumah untuk mengurangkan kerja di dalam
rumah dengan menggunakan sosialisasi ini. Pengeluaran peralatan dengan
berleluasa, seperti alat pemasak, mesin pembasuh kain, pengering kain, ketuhar
mikrogelombang, dan sebagainya, telah mengubah kehidupan kaum perempuan di
negara-negara di mana mereka mampu membeli peralatan ini. Bersaji di restoran
dahulunya merupakan peristiwa sekali setahun bagi kebanyakan keluarga kelas
pekerja – malah, lawatan ke kafe untuk telur dan ubi kentang akan menjadi
peristiwa besar. Kini, kebanyakan keluarga yang hidup di atas taraf kemiskinan
sudah biasa bersaji di restoran, walaupun hanya di Pizza Hut atau McDonald’s.
Terdapat juga pertumbuhan besar dalam perindustian pengeluaran makanan, sambil
semakin ramai perempuan di negara-negara maju membayar untuk tugas-tugas
memasak dilakukan untuk mereka – sayur-mayur dan salad yang sudah disediakan,
sajian yang sedia makan, sos-sos. Jika anda sanggup membayar 300 peratus lebih,
anda dapat membeli strawberi yang sedia dipotong. Sememangnya, dari dahulu lagi
terdapat satu jenis makanan untuk orang kaya dan jenis yang lain bagi orang
miskin, dan makanan cepat masak ini mengekalkan pembahagian tersebut. Perbezaan
di antara masala tikka ayam yang dibeli dengan harga £1.75 di pasaraya Iceland
atau dengan harga £3.50 dari Tesco atau Marks and Spencer bukan sahaja
terkandung dalam berat dan rasa. Produk yang lebih mahal juga merupakan produk
yang lebih menyihatkan, mengandungi lemak dan sodium yang kurang, mempunyai
bahan-bahan tambahan yang kurang, dan secara umum membolehkan orang kaya hidup
lebih lama daripada orang miskin. Dalam hampir setiap sektor, keuntungan
diberikan keutamaan dalam sektor makanan. Begitu sedikit perhatian ditumpukan
pada kesan-kesan alam semulajadi akibat bungkusan-bungkusan yang digunakan oleh
industri tersebut untuk memasarkan jenama-jenama yang lain.
Perkembangan-perkembangan teknologi yang
telah membebaskan kehidupan perempuan juga telah menjadikan keadaan bekerja
untuk semua pekerja, terutamanya pekerja perempuan, lebih menyusahkan dan
menekan. Maka, kajian-kajian masa dan gerakan lama yang membawa peningkatan
kelajuan di bengkel pengeluaran tidak diperlukan lagi. Dengan komputer
merekodkan masa-masa terpantas bagi pekerja-pekerja yang terbaik, para pekerja
dipaksa bekerja dengan lebih pantas lagi. Keuntungan yang dijana daripada peningkatan
kelajuan ini jarang dikongsikan dengan pekerja-pekerja yang menghasilkan
kekayaan baru ini. Pekerja-pekerja di pasaraya Sainsbury’s perlu menghitung
harga 15 benda setiap minit pada setiap hari. Sesiapa yang tidak mencapai tahap
ini apabila rekod mingguan mereka dicetak akan kekal dengan status pekerja yang
menjalani latihan sehingga mereka mempercepatkan usaha mereka.
Apabila kaum perempuan bekerja, mereka
biasanya mendapat gaji yang kurang daripada kaum lelaki, kadang-kala kurang
daripada lelaki yang mengerjakan tugas yang sama dengan mereka. Di
negara-negara membangun, kaum perempuan mendapat gaji yang kurang daripada
setengah gaji kaum lelaki. Di negara-negara perindustrian maju, pekerja
perempuan yang paling miskin biasanya mendapat gaji sebanyak dua pertiga
daripada gaji kaum lelaki, sambil pekerja perempuan profesional mendapat gaji
sebanyak tiga perempat daripada gaji kaum lelaki. Malah, dalam pekerjaan di
mana kesama-rataan dijamin – seperti di media massa – kontroversi akan meletus
apabila ia menjadi ketahuan ramai bahawa kaum perempuan dibayar gaji yang
kurang daripada pekerja lelaki.[vii]
Kaum perempuan di zon-zon
Buku Naomi Klein, No Logo, dan
kajian-kajian lain yang diusahakan oleh aktivis anti-kapitalis telah
mendedahkan keadaan-keadaan bekerja yang dihadapi oleh perempuan (dan lelaki)
di merata dunia, tetapi khususnya di Zon-zon Pemrosesan Eksport (EPZ) di
negara-negara maju baru dan negara-negara membangun (yang juga dikenali dengan
nama Zon-zon Perdagangan Bebas [FTZ] dan Zon-zon Ekonomi Khas di Asia, maquila
atau maquiladora di Amerika Latin). Zon-zon ini direka untuk menarik
pelaburan asing dengan memberikan potongan cukai dan memberhentikan secara
rasmi – atau tidak mempedulikan – perundangan pemburuhan tempatan, lalu
menawarkan bekalan tenaga pekerja yang murah dan mudah dilentur. Gambaran Klein
mengenai EPZ yang dilawatinya mirip dengan gambaran penulis-penulis lain yang
telah melawati zon-zon lain di merata dunia:
Pertubuhan
Perburuhan Antarabangsa mengatakan bahawa terdapat sekurang-kurangnya 850 EPZ
di merata dunia, tetapi jumlah itu sudah tentu lebih dekat dengan 1,000,
disebarkan di 70 negara dan mengerjakan lebih kurang 27 juta pekerja… Tidak
kira di mana jua EPZ diwujudkan, cerita-cerita para pekerja mempunyai kesamaan
yang menakjubkan: hari bekerja yang panjang – 14 jam di Sri Lanka, 12 jam di
Indonesia, 16 jam di selatan Negara Cina, 12 jam di Filipina. Kebanyakan
pekerja adalah kaum perempuan, selalunya muda, selalunya bekerja untuk
kontraktok atau kontraktor kecil… Pentadbiran selalunya seperti tentera,
penyelia-penyelia seringkali tidak adil, gajinya terlalu rendah untuk kehidupan
dan tugasnya berkemahiran rendah dan membosankan… Rasa takut menyelimuti
zon-zon itu. Kerajaan-kerajaan ketakutan kehilangan kilang-kilang asing mereka;
kilang-kilang ketakutan kehilangan pembeli jenama mereka; dan para pekerja
ketakutan kehilangan pekerjaan mereka yang tidak stabil itu.[viii]
Sememangnya, kebanyakan daripada ini
adalah benar. EPZ adalah versi moden bagi ‘kilang-kilang bersyaitan,’ dan
keadaan-keadaan kehidupan keluarga bagi mereka yang bekerja di zon-zon itu
adalah mirip dengan kehidupan pekerja di Manchester yang digambarkan oleh
Engels dalam karyanya bertajuk The Conditions of the Working Class in
England in 1844. Penjelasan kehidupan perempuan di EPZ juga mirip dengan
cerita-cerita perempuan di Lawrence, Massachusetts, di mana permogokan mereka
pada tahun 1912 dikenali sebagai permogokan ‘roti dan mawar’ kerana perempuan
itu menuntut masa dengan keluarga mereka dan juga menolak potongan gaji: “Hati
kita berkebeluruan seperti badan kita – berikan kita roti, tetapi berikan kita
mawar.” Tetapi pandangan berleluasa bahawa para pekerja di zon-zon itu biasanya
perempuan muda yang “takut dan tidak mengetahui hak-hak mereka,”[ix]
“jinak”[x]
dan “patuh,”[xi]
dan bahawa gaji-gaji adalah di bawah taraf kehidupan tidak dibuktikan oleh
fakta-fakta.
Perempuan dari EPZ di Amerika Latin dan
Asia berjumpa pada tahun 1999 dan sekali lagi tahun 2000 dalam sebuah rancangan
pertukaran yang dianjurkan oleh Pusat Sumber Pengawas Asia. Penyampaian dari
setiap kawasan memberikan perempuan peluang untuk mempelajari “betapa serupanya
pekerja perempuan di kedua-dua benua itu diakibatkan oleh globalisasi.”[xii]
Pada sesi penutup, perempuan bersetuju bahawa:
Keadaan
bekerja bagi pekerja perempuan di Amerika Latin dan Asia adalah mirip, tetapi
kehidupan mereka agak berbeza. Bertentangan dengan kebanyakan pekerja perempuan
di FTZ yang belum berkahwin, kebanyakan pekerja perempuan di Amerika Tengah
sudah menjadi ibu dengan beberapa orang anak, maka mereka menjadi ketua
keluarga dan pencari pendapatan. Oleh kerana itu, sesebuah pekerjaan begitu
penting bagi seorang perempuan, kerana dia perlu menyokong ibunya dan
anak-anak. Bertentangan dengan kebanyakan perempuan di Asia, terutamanya di
Negara Cina di mana mereka tinggal di asrama, pekerja maquila kembali ke
rumah setiap hari untuk menjaga anak. Pekerja di maquila dibayar gaji
yang agak tinggi, terutamanya di negara-negara di mana kadar pengangguran
mungkin mencapai 60 peratus.[xiii]
Tema ‘gaji yang agak baik’ di zon-zon
adalah tema yang muncul berkali-kali dalam perbicaraan perempuan mengenai
pilihan-pilihan mereka. Berbanding dengan terus menganggur di kawasan
perkampungan atau bekerja sebagai pembantu rumah di rumah seorang perempuan
kaya, bekerja di EPZ bukanlah alternatif yang paling buruk. Lebih-lebih lagi,
tahap ‘kejinakan’ dan ‘kepatuhan’ para pekerja, biarpun pekerja perempuan atau
lelaki, muda atau tua, di EPZ atau tempat bekerja biasa ditunjukkan
berkali-kali sebagai bergantung kepada tahap mobilisasi para pekerja dan
keyakinan dalam kemampuan mereka untuk menentang perintah pihak majikan.
Jadi para pekerja – kebanyakan daripada
mereka pekerja perempuan – di EPZ di Korea Selatan, misalnya, mengambil
bahagian dalam permogokan kebangsaan pada tahun 1987. Di Zon Eksport Bebas
Masan (MAFEZ), di mana kesatuan-kesatuan pekerja diharamkan, lebih daripada
separuh syarikat (41 daripada 73) mengalami pendudukan oleh pekerja.
Tuntutan-tuntutan utama para pekerja – untuk gaji dan keadaan bekerja yang
lebih baik – dimenangi, tetapi bukannya hak untuk mendirikan kesatuan pekerja
tetap. Namun, pada tahun 1988, pekerja MAFEZ bejaya beratur sekali lagi, kali
ini dengan lebih cepat dan lebih cekap. Hasilnya, permogokan 1988 memenangi
peningkatan gaji dari AS$4 sehari ke AS$7 sehari.[xiv]
Baru-baru ini, di Sri Lanka, para pekerja beratur dalam Pertubuhan Pekerja dan
Majlis Pekerja di Zon-zon Perdagangan Bebas. Pertubuhan ini bukanlah bersikap
militan secara umum, tetapi pada tahun 1997-1998, ia menyokongi aksi
pemberontakan yang diambil oleh pekerja kilang Sky Sports di zon terbesar
negara tersebut, iaitu Katunayake. Seorang pekerja perempuan dikasari secara
fizikal oleh pengurus kilang kerana kesilapan kecil, dan kemudiannya dipecat
kerana dia gagal melaporkan diri untuk bekerja apabila dia mendapat rawatan
untuk kecederaannya. Pemberontakan pekerja itu membawa penutupan kilang, dan
kes itu menjadi berita hangat kebangsaan dan antarabangsa.
Fakta bahawa kesatuan-kesatuan pekerja
dan aksi mogok diharamkan di kebanyakan zon itu membuatkannya susah untuk para
pekerja beratur untuk mempertahankan hak-hak mereka. Namun demikian, sepanjang
sejarah manusia, para pekerja telah mencari cara mengelilingi halangan-halangan
seperti itu, dan di mana ia diperlukan, cuma mempedulikannya.
Seiring dengan EPZ adalah peningkatan
dalam penggunaan tugas-tugas yang diseliakan dan yang ‘mudah dilentur.’ Tenaga
pekerja yang mudah dilentur pada awalnya dilihat sebagai sesuatu yang hanya mempunyai
kesan pada pekerjaan perempuan, tetapi ia kini menjadi jelas bahawa
industri-industri ‘lelaki’ juga diakibatkan olehnya. Guy Standing dari
Pertubuhan Perburuhan Antarabangsa (ILO) berucap pada tahun 1989 mengenai
peralihan global menuju “feminisasi melalui pekerjaan yang mudah dilentur.”
Pada tahun 1996, dia mengubah pandangannya untuk mengatakan bahawa, sambil
feminisasi pekerjaan masih berterusan, kelenturan semakin mengakibatkan lelaki
selain kaum perempuan.[xv]
Sekali lagi, terdapat pelbagai contoh di mana kuasa pekerja yang mudah dilentur
seperti itu mengatur untuk menentang kezaliman pengeksploitasian kapitalis.
Hak perempuan untuk memilih
Globalisasi juga mempunyai kesan
bercanggah berkenaan dengan persoalan kebebasan seksual dan hak melahirkan
anak, terutamanya berkenaan dengan hak perempuan untuk memilih jika dan bila
mereka hendak melahirkan anak. Dalam satu tangan, kemasukan kaum perempuan ke
dalam tenaga pekerja telah membawa peralihan dalam sikap terhadap aktiviti
seksual sebelum perkahwinan di kebanyakan negara, termasuklah di beberapa
negara yang dahulunya tidak menerima hakikat ini. Dalam tangan sebelah,
‘perlumbaan ke bawah’ telah menyaksikan keengganan kapitalisme global untuk
memberikan keselamatan asas bagi peranan perempuan sebagai ibu bagi generasi
pekerja seterusnya. Bahagian rencana ini mengkaji bagaimana perempuan di
negara-negara perindustrian baru telah menikmati kebebasan seksual baru, tetapi
dalam konteks sebuah sistem yang memandang anak mereka dan kemampuan mereka
untuk melahirkan anak sebagai ancaman bagi keuntungan dan bukannya penghadiahan
kepada masyarakat.
Perdebatan bahawa perubahan hubungan
perempuan dengan bidang pengeluaran dapat membawa perubahan dalam hubungan kekeluargaan
dan sikap terhadap kehidupan berkeluarga, seks dan seksualiti sudah
dibincangkan dalam majalah ini.[xvi]
Sejauh mana perkara ini berlaku di negara-negara seperti Indonesia, Ireland,
Negara Thai, dan India tidak patut menghairankan kita. Jumlah perempuan yang
kini bebas dari segi ekonomi dan hidup di bandaraya, jauh dari pelusuk-pelusuk
kampung sudah tentu bermaksud aktiviti seksual yang lebih sebelum berkahwin.
Ini, ditambah dengan kesediaan umum bahan pencegah kehamilan – terutamanya ubat
yang dapat dimakan dengan atau tanpa pengetahuan pasangan mereka – bermakna
bahawa perempuan tidak mempunyai sebab untuk tidak mengadakan hubungan
seksual pada dasar sama-rata dengan lelaki. Ia juga bermakna bahawa perempuan
juga semakin enggan kekal dalam hubungan dengan pasangan yang ganas atau tidak
menyokongi mereka, atau di mana pasangan mereka enggan berusaha.
Terdapat pendapat di kalangan pengulas
Eropah bahawa pertumbuhan dalam kebebasan perempuan hanya dapat dikatakan bagi
dunia maju, dan sudah tentu bukan bagi Asia. Tetapi terdapat bukti kukuh dari
Negara Thai, India, Korea, Indonesia dan negara-negara Asia yang lain bagawa
kesan kaum perempuan bekerja di luar rumah adalh mirip tanpa mengira benua.
Maka, satu kajian pada hujung tahun 1980-an mendapati bahawa para pekerja
perempuan di kilang di negara-negara Asia Tenggara mempunyai kebebasan peribadi
yang lebih, termasuk kebebasan memilih pasangan dalam perkahwinan, daripada
mereka yang tinggal di kawasan perkampungan. Sebuah kajian pekerja perempuan
Negara Thai pada tahun 1990-an menunjukkan bahawa bekerja di bandar-bandar
membawa peningkatan dalam kebebasan – hampir 60 peratus daripada pekerja
perempuan di kilang berasa lebih bebas di kawasan bandar, jauh dari
keluarga-keluarga mereka. Seawal pertengahan tahun 1980-an, 34 peratus daripada
penghuni bandar dilaporkan hidup bersama-sama sebelum berkahwin.[xvii]
“Apabila anda menjadi bebas dari segi kewangan, anda juga menjadi bebas dari
segi yang lain,” kata Vinutha, yang bekerja untuk syarikat program komputer di
Bangalore, India. Sahabatnya, Lakshmi, bersetuju. Dia memang jelas mengenai
perkahwinan yang dikehendakinya. Dia akan terus bekerja dan akan menjaga
seorang atau paling sekali, dua orang anak (tanpa mengira jantina), dan jika
suami dia melayaninya dengan keras, dia akan “mencari di tempat lain.”[xviii]
Pada tahun 1999, Ji Ungkaporn memulakan kajian mengenai pekerja perempuan di
sebuah kilang pengeksport baju dalam di Bangkok, khususnya untuk mengkaji sikap
mereka terhadap perkahwinan dan perihal seksual secara umum. Walaupun terdapat
pandangan umum bahawa pekerja perempuan Asia biasanya belum berpasangan, 53
peratus daripada perempuan yang dikaji sudah berkahwin. Apabila ditanya mengapa
ada pekerja perempuan yang belum berkahwin, jawapan mereka hampir serupa dengan
jawapan perempuan yang ditemuramah dalam kajian Mary Beth Mill mengenai pekerja
perempuan Bangkok dari kawasan perkampungan.[xix]
Hampir dua perlima daripada perempuan yang dikaji oleh Ungkaporn berkata bahawa
perempuan yang belum berkahwin mungkin mengidamkan kebebasan dari kaum lelaki,
dari segi urusan kewangan dan tugas-tugas rumahtangga. Satu perlima daripada
mereka berpendapat bahawa mereka ‘belum bersedia’ untuk berkahwin, kerana
mereka masih menghantar duit pulang ke kampung untuk menyokong keluarga mereka,
sambil satu persepuluh berpendapat bahawa mereka belum menemui pasangan yang
baik. Lima belas peratus lagi berkata bahawa tidak terdapatnya sebab untuk
berkahwin, kerana anda dapat hidup dengan seseorang tanpa berkahwin. Ditanya
mengenai hubungan seks sebelum berkahwin, 77 peratus berkata bahawa ia ada;ah
perkara ‘biasa’ dalam masyarakat Negara Thai moden, sambil 22.6 peratus berkata
bahawa ia memang mustahil untuk mengetahui apa yang berlaku dalam kehidupan
peribadi seseorang. Hanya 0.4 peratus berpendapat bahawa ia adalah perkara yang
jarang berlaku. Secara umumnya, Ungkaporn mendapati bahawa:
Sikap-sikap
terhadap hubungan seks dan perkahwinan begitu berbeza daripada kebiasaan moral
yang diajar di sekolah-sekolah, dan dilaungkan oleh media massa dan ahli-ahli
politik. Hubungan seks dan perkahwinan seolah-olah dipisahkan. Ramai pekerja
perempuan di kilang mungkin belum berkahwin secara rasmi, tetapi itu tidak
bermakna bahawa mereka tidak mempunyai pasangan.
Penyebaran kapitalisme global bukan
sahaja menbawa peningkatan dalam kebebasan seksual, tetapi juga dalam
komodifikasi setiap bahagian kehidupan kita, termasuklah hubungan seks. Maka,
di mana-mana kapitalisme meluaskan dirinya, terdapat juga peluasan industri
seks. Ireland, negara yang pernah mengharamkan karya-karya James Joyce kerana
ia dianggap terlalu lucah dan negara yang mengharamkan ubat pencegah kehamilan
sehingga akhir abad ke-20, kini mempunyai rak-rak yang dilengkapi dengan
kelucahan, majalah-majalah ‘Lelaki Baru,’ industri pelacuran dan membesar dan
kelab-kelab kelucahan.
Terdapat taraf tidak sama-rata hampir di
semua tempat mengenai akibat aktiviti seksual – iaitu kehamilan, tanpa mengira
jika ia dikehendaki atau sebaliknya. Di beberapa EPZ, terutamanya di Amerika
Tengah dan Amerika Latin, tetapi juga di Taiwan dan Filipina, kaum perempuan
perlu mengambil ujian kehamilan sebelum diupah. Seorang doktor yang bekerja
untuk sebuah perusahaan multinasional di sebuah maquiladora Meksiko
memberitahu Pengawas Hak Manusia [Human Rights Watch]:
Apabila
saya bermula bekerja untuk Matsushita, pengurus pekerja memberitahu saya untuk
memastikan bahawa saya menguji setiap pemohon perempuan yang belum berkahwin…
kerana perempuan yang hamil terlalu mahal bagi syarikat itu. Ia seolah-olah
itulah satu-satunya tugas saya. Saya memang dijijikkan, tetapi saya melakukan
pengujian kehamilan itu. Terdapat ketika apabila saya begitu marah… dengan cara
mereka mengeksploitasi perempuan muda ini, sehingga saya memberitahi mereka [pengurus] bahawa perempuan tersebut bukan hamil walaupun mereka
memang hamil.
Tidak terdapat pekerja yang hamil di maquiladora
yang pasti bahawa dia akan dapat menyimpan pekerjaannya, tanpa mengira berapa
lama dia sudah bekerja untuk firma tersebut. Para pekerja yang ditemuramah oleh
Human Rights Watch melaporkan bahawa apabila mereka menjadi hamil, keadaan
bekerja yang susah – tugas-tugas fizikal yang susah, pekerjaan yang memerlukan
pekerja itu berdiri untuk jangka masa yang lama, kerja lebih masa – digunakan
untuk memaksa mereka bersara. Pekerja perempuan di maquiladora “tidak
dapat memilih menjadi ibu dan tidak dapat memilih menggugurkan anak,” kata
Reyna Montero, bekas pekerja kilang yang kini bekerja di Pusat Perempuan di
Tijuana. Pengguguran anak dihadkan dengan rapi di Meksiko, dan ‘perintah
sumbatan global’ George W. Bush ingin mengekalkan kezaliman ini.
‘Perintah sumbatan global’ yang dikenakan
semula pada 22hb Januari 2001 oleh George W. Bush menghalang
pertubuhan-pertubuhan bukan kerajaan (NGO) yang tidak berasal daripada Amerika
Syarikat untuk menggunakan dana kewangan, bukan USAID, untuk memberikan
pengguguran anak atau maklumat mengenainya, atau untuk mempengaruhi kerajaan
untuk mengesahkan keguguran anak di sisi undang-undang.[xx]
Jika mereka melanggar perintah ini, mereka tidak dapat menerima bantuan USAID
untuk mana-mana perkhidmatan mereka. ‘Sumbatan global’ ini sedang
meletakkan kehidupan perempuan dalam kebahayaan. Daripada 40 hingga 60 juta
keguguran anak yang berlaku setiap tahun, sekurang-kurangnya 20 juta dilakukan
di bawah keadaan-keadaan yang tidak selamat. Sekurang-kurangnya 100,000
perempuan meninggal dunia setiap tahun akibat keguguran yang tidak selamat.
Beribu-ribu lagi mengalami kecederaan fizikal yang serius, kemandulan,
kecacatan dan/atau pemenjaraan. Di Nepal, misalnya, beribu-ribu perempuan
meninggal dunia setiap tahun akibat keguguran haram. Satu perlima daripada
perempuan di dalam penjara di Nepal berada di sana kerana keguguran anak –
mereka akan berada di dalam penjara di antara dua tahun dan seumur hidup.
Akibat kadar kematian perempuan semasa kelahiran yang tinggi di Nepal, terdapat
beberapa gerakan menuju pengesahan keguguran sekurang-kurangnya di bawah
keadaan-keadaan tertentu, tetapi ‘sumbatan global’ sudah mengakibatkan beberapa
NGO mengasingkan diri mereka daripada kempen untuk mengesahkan keguguran anak.[xxi]
Di merata-rata, di samping kemajuan dalam
kebebasan bagi perempuan dan perubahan dalam kehidupan kekeluargaan, telah
muncul ‘beban berkepala dua’ – iaitu kesusahan untuk melakukan tugas-tugas
kedua di rumah, iaitu memasak, mengemas dan, yang penting, menjaga anak.
Menjaga bayi baru dan kanak-kanak sambil mereka membesar bukanlah sesuatu yang
senang bagi sesiapa yang hidup dalam kemiskinan, tetapi penjagaan anak adalah
satu perkara di mana kehidupan di bandar menjadi kehidupan perempuan lebih
susah kerana kekurangan sokongan keluarga seperti di kawasan kampung. Ini
adalah sebahagian daripada ‘perlumbaan ke bawah.’ Aspek paling teruk mengenai
ini adalah pilihan yang dihadapi oleh ramai perempuan di antara mencari makanan
untuk anak mereka dan menjaga mereka. Pilihan ini bermula di beberapa negara
sejurus selepas anak mereke dilahirkan – di mana tidak terdapatnya hak
kebangsaan bagi cuti kehamilan, perempuan tidak mempunyai pilihan selain
kembali bekerja tidak lama selepas melahirkan anak. Jennifer bekerja di ladang
sisal di Kenya. Pihak majikan dia tidak membenarkan kanak-kanak di ladang.
Apabila Jennifer kembali bekerja, adik perempuannya menjaga anak Jennifer. Dia
hanya dapat menjaga anaknya pada awal pagi dan lewat petang selepas bekerja:
“Saya tinggal di rumah hanya selama empat minggu selepas melahirkan anak saya
kerana saya memerlukan duit… Ia memang menyakitkan hati untuk berjauhan
daripada anak saya… Saya tidak mempunyai pilihan selain kembali kepada
pekerjaan saya dengan gaji rendah.”[xxii]
Esther Wairimu pernah bekerja di ladang
kopi, juga di Kenya, sehingga sehari sebelum kelahiran anak keduanya, dan
kemudian kembali bekerja tiga minggu selepas kelahiran itu. “Saya tidak
mempunyai suami dan tidak ada sesiapa untuk menolong saya,” dia berkata. Dia
mengangkat bayinya pada belakangnya supaya dapat memberi makanan dan menjaga
bayinya itu.[xxiii]
“Ibu yang mengangkat bayi mereka di tempat bekerja adalah kebiasaan di
ladang-ladang, walaupun ia diharam secara rasmi,” kata pemimpin kesatuan pekerja,
Kathini Maloba-Caines:
Masalahnya
adalah bahawa ladang-ladang hari ini bukanlah yang sama dengan ladang di mana
ibu-ibu kami mengangkat kami. Ladang-ladang hari ini dipenuhi racun-racun dan
bahan-bahan kimia lain, yang begitu merbahayakan bagi kanak-kanak, lebih lagi
daripada ibu. Secara fiziologi, bayi-bayi lebih cepat dilukai oleh racun-racun
daripada orang dewasa. Dalam kes sisa-sisa racun, kesan-kesannya mungkin tidak
kelihatan sehingga tiga tahun kemudian.[xxiv]
Evaline bekerja sebagai pembersih
hospital di Nairobi. Dia mengambil cuti kehamilan tanpa gaji hanya selama dua
bulan. Apabila dia kembali bekerja, dia meninggalkan bayinya di rumah tanpa
jagaan. Rumahnya di asrama hospital terletak lima minit dari tempat bekerjanya.
Saya akan
curi-curi pada waktu bekerja untuk memberi makanan kepada anak saya… Saya
berasa takut sekali, tetapi apakah yang saya dapat lakukan? Saya menjadi biasa
dengan ini… Kemudian, apabila dia menjadi cukup besar untuk berjalan, saya
mengikat tangannya ke katil dengan tali agar dia tidak dapat berjalan dan
melukai dirinya.
Lorna bekerja di sebuah kilang baju di
EPZ Matcan, di Filipina. Dia tinggal dengan tiga orang anaknya di bahagian
miskin bandar Cebu. Apabila dia pergi bekerja setiap pagi, anak sulungnya yang
berumur lapan tahun mencuba menjaga adik-adiknya. “saya meminta jiran-jiran
saya menolong. Mereka juga sibuk, tetapi mereka juga adalah satu-satunya tempat
saya boleh meminta pertolongan,” dia berkata. Dia menyedari bahawa anak-anaknya
seringkali berkeliaran di jalanraya dengan kawan-kawan, dan itu
membimbangkannya. Anak sulungnya patut berada di sekolah, tetapi Lorna tidak
mempunyai duit yang mencukupi untuk buku-buku dan bekalan-bekalan yang lain.
Percubaan Lorna untuk mendukung tugas mencari makanan dan menjaga anaknya gagal
apabila dia kembali bekerja selepas kelahiran anak ke-empatnya. Bayi berumur
tujuh bulan itu ditinggalkan di rumah dengan anak-anak Lorna yang lain, yang
mencuba memberi makanan kepadanya. Di tempat tinggal Lorna, tidak terdapatnya
bekalan air bersih, dan bayi Lorna meninggal dunia akibat penyakit cirit-birit.[xxv]
Di EPZ Las Mercedes di Nikaragua, satu pertiga daripada pekerja perempuan
berkata bahawa mereka dilarang mengambil cuti apabila anak mereka sakit. Kerana
mereka bekerja dari 6 pagi sehingga 6 malam, anak-anak mereka terpaksa
diabaikan atau dibiarkan di rumah sepanjang hari kerana ibu mereka tidak mampu
mengupah orang untuk menjaga mereka.[xxvi]
Kemiskinan memaksa perempuan yang tidak
layak untuk cuti kehamilan yang dibayar untuk kembali bekerja secepat mungkin,
sambil kekurangan jagaan anak bermaksud mereka menghadapi pilihan-pilihan kejam
berkenaan dengan kehidupan anak mereka. Keadaan-keadaan ini tidak terhad kepada
dunia membangun. Kajian mengenai perlibatan ibu-ibu dalam tenaga pekerja dalam
ekonomi Harimau Celtic Ireland, dan jumlah tempat bagi kanak-kanak di
taska-taska, tadika-tadika dan sebagainya, meninjukkan bahawa terdapat ibu di
Ireland yang terpaksa bergantung kepada jagaan anak yang kurang memuaskan, yang
mungkin tidak berfungsi dan menbiarkan anak-anak di rumah bersendirian.
Walaupun berhadapan dengan
masalah-masalah ini, jumlah perempuan yang semakin meningkat membuat keputusan
untuk menghadapinya dengan sendiri, dan enggan kekal dalam hubungan dengan
pasangan yang ganas atau hubungan yang tidak menggembirakan. Di kebanyakan
kawasan dunia, biarpun dunia maju atau dunia membangun, satu pertiga daripada
rumahtangga kini diketuai oleh seorang perempuan tanpa suami.
Patriarki atau kelas?
Panik moral mengenai perubahan-perubahan
ini, terutamanya berkenaan dengan ibu-ibu yang bekerja dan jumlah anak yang
dilahirkan sebelum berkahwin, memberikan gambaran bahawa gubahan keluarga baru
ini menentang ‘sifat manusia.’ Sebenarnya, seperti yang ditunjukkan oleh Engels
dalam Origin of the Family, Private Property and the State, cara
sesebuah keluarga disusun telah berubah berkali-kali sepanjang sejarah. Engels
menunjukkan bahawa perubahan dalam struktur kekeluargaan dan dalam cara anak
dijaga sebenarnya berhubungan dengan cara keperluan materialis kehidupan
dihasilkan. Perubahan dalam kehidupan perempuan dan keluarga di Ireland adalh
contoh baik bagi ini. Sehingga pertengahan abad yang lalu, kaum perempuan
memainkan peranan penting dalam ekonomi rumahtangga. Pendapatan dari penenunan
dan penganyaman perempuan memberi peluang untuk sesebuah keluarga membeli
keperluan yang mereka tidak dapat menanam sendiri. Pada tahun 1841, kaum
perempuan terlibat dalam lebih separuh daripada tenaga pekerja bukan pertanian
di Ireland. Pada masa yang sama, jumlah orang yang kecil di Ireland telah
berkahwin dengan rasmi. Pendaftar rasmi hanya terdapat di bandar-bandar dan
jumlah paderi pula agak kecil, sehingga ramai orang mendirikan rumahtangga tanpa
berkahwin, dalam cara ramai pemuda-pemudi pada hari ini mendirikan rumahtangga.
Revolusi perindustrian dan kebuluran
mengubah semua ini. Dengan kemunculan kilang-kilang kain yang besar, penenunan
dan penganyaman di rumah tidak lagi dapat ditanggung secara ekonomi.
Satu-satunya tempat di Ireland di mana kaim perempuan dapat mencari pekerjaan
bergaji adalah Belfast. Untuk seabad, kaum perempuan tidak mempunyai pilihan
selain tinggal di rumah. Kemudian, kapitalisme selepas peperangan membawa
pelbagai peralatan yang mengubahkan kehidupan perempuan. Sehingga akhir tahun
1960-an, membasuh pakaian mengambil masa selama sehari seminggu, dan menggosok
baju sehari lagi. Mesin pembasuh, kain buatan manusia dan perubahan dalam jenis
pakaian manusia menjadikan tugas membasuh kain tugas sepuluh minit sehari. Kaum
perempuan dahulunya meluangkan beberapa jam setiap hari untuk membakar roti dan
memasak hidangan sekeluarga. Pasaraya, dengan makanan segera, dan
restoran-restoran telah mengubah itu juga.
Kaum perempuan memasuki tenaga pekerja
dengan berleluasa dan, dengan cepat, mendapati bahawa mereka masih dianggap
sebagai rakyat taraf bawahan. Mereka dihalang daripada pelbagai jenis pekerjaan
atau dihadkan daripada memasukinya. Jumlah doktor, peguam, hakim, pemandu bas,
mekanik dan jurutera dari kaum perempuan begitu kecil sekali. Walaupun mereka
terpaksa bekerja di luar dan di dalam rumah, kaum perempuan masih dianggap
sebagai isteri dan ibu. Gerakan pembebasan perempuan pada tahun 1970-an
menentang pandangan tersebut. Mendapat ilham dari gerakan hak manusia di
Ireland Utara dan Amerika Syarikat, gerakan pembebasan perempuan awal bersifat
sayap kiri dan ingin mengubah kehidupan semua orang, tetapi khususnya kehidupan
perempuan dari kelas pekerja. Kaum perempuan berhadapan dengan percanggahan
dalam cara mereka mengalami kehidupan mereka, dan peranan yang mere diberitahu
mereka patut memainkan memerlukan perubahan.
Tetapi idea pembebasan lesap tidak lama
kemudian dan digantikan oleh idea ‘kesama-rataan,’ dan gerakan perempuan,
seperti gerakan hak manusia di Ireland Utara dan Amerika Syarikat, hanya
melayani kepentingan lapisan profesional kelas menengah yang kecil. Perubahan
ini dapat berlaku dengan senang kerana ia bersesuaian dengan idea berkuasa
dalam gerakan perempuan – iaitu konsep patriarki. Ahli-ahli teori patriarki
melihat pembahagian utama dalam masyarakat sebagai pembahagian di antara kaum
lelaki dan perempuan, bukannya di antara orang kaya dan miskin. Mereka melihat
semua orang lelaki sebagai berkuasa ke atas kaum perempuan. Ini membenarkan
mereka memperdebatkan bahawa apabila perempuan memasuki kedudukan-kedudukan
berkuasa – sebagai pengurus, hakim, ahli politik – mereka dapat memajukan tahap
kaum perempuan. Malah selepas Margaret Thatcher, Cory Aquino dan orang-orang
seperti mereka telah mendedahkan kebenarannya – iaitu bahawa perempuan dari
kelas pemerintah adalah musuh sebenar bagi pembebasan perempuan – idea
patriarki masih diajukan sebagai penjelasan mengenai penindasan kaum perempuan.
Ia telah memasuki haluan utama dalam cara yang agak lemah sedikit. Maka, kita
diselimuti oleh pandangan berleluasa bahawa dua jantina dari dahulunya adalah
mata wang yang berlainan, bukannya dua sebelah pada duit syiling yang sama;
bahawa ia semuanya terletak dalam gen; bahawa kaum lelaki merangkul kenimkatan
dari penindasan kaum perempuan; bahawa “lelaki berasal dari , dan perempuan
berasal dari Zhurah.”
Teori patriarki bukan sahaja salah, malah
ia juga menjadi halangan bagi pencapaian pembebasan perempuan. Bagi 95 peratus
daripada sejarah manusia, kita hidup dalam masyarakat-masyarakat tanpa kelas di
mana kaum lelaki dan perempuan mempunyai peranan yang sama rata. Ahli kaji
purba dan ahli antropologi sudah banyak mengetahui mengenai
masyarakat-masyarakat pra-kelas. Kita mengetahui bahawa apabila manusia hidup
dengan bekerjasama dan tidak dibahagikan ke dalam kelaas, kaum perempuan tidak
ditindas. Ya, terdapat pembahagian tugas mengikut kekuatan lelaki dan tuntutan
melahirkan dan menyusu anak. Tetapi pembahagian ini tidak menindas kaum
perempuan sama sekali. Seorang perempuan melahirkan anak dianggap sebagai
pemberian besar kepada masyarakat. Terdapat juga bukti yang menunjukkan cara
bagaimana melahirkan anak dilihat sebagai sesuatu yang berkuasa. Tuhan-tuhan
kesuburan tubuh, seperti Sile na Gig di Ireland, manjadi objek-objek pujaan.
Di dalam masyarakat-masyarakat tanpa
kelas ini, kaum perempuan memainkan peranan yang sama taraf dengan lelaki dalam
tugas mengambil keputusan penting, termasuklah dalam perihal yang mempunyai
kesan pada lelaki – memburu, misalnya – dan menikmati kedudukan tinggi. Di
dalam masyarakat-masyarakat ini, kumpulan-kumpulan manusia terpaksa bergerak
dari satu tempat ke tempat yang lain untuk hidup. Ini bermakna bahawa seseorang
perempuan terpaksa menghadkan jumlah kelahiran kepada satu anak dalam tiga atau
empat tahun, kerana satu anak sahaja dapat diangkat apabila mereka terpaksa
berpindah. Kaum perempuan mengawal jumlah anak mereka dengan beberapa cara –
melalui pengabaian hubungan seks, pengguguran dan pembunuhan bayi.
Pengakhiran masyarakat-masyarakat sama
rata ini tidak muncul akibat komplot lelaki untuk menindas kaum perempuan. Ia
muncul kerana pembahagian masyarakat ke dalam kelas – satu kelas di mana
kebanyakan orang, perempuan dan lelaki, berusaha untuk menghasilkan kesemuanya,
dan satu lagi, iaitu kelas pemerintah, mencuri kekayaan yang kita menghasilkan.
Perubahan ini tidak berlaku sekelip mata. Ia adalah hasil perkembangan kuasa
produktif masyarakat, dan penghasilan kekayaan materialis yang lebih besar
daripada masyarakat-masyarakat awal. Sambil manusia berusaha untuk menguasai
bumi ini, mereka mencipta peralatan seperti roda, tenggala dan parit pengairan,
yang membenarkan mereka kekal di satu tempat, dan untuk menghasilkan makanan lebih
untuk tahun depan dan waktu-waktu susah.
Tetapi bahan lebihan yang dihasilkan
tidak mencukupi. Ia tidak mencukupi untuk dibahagikan dan terpaksa ‘dikawal’
oleh sekumpulan minoriti kecil untuk orang yang lain dalam kumpulan tersebut.
Lama-kelamaan, minoriti ini bertumbuh dan merangkul kepentingan yang lain
daripada kumpulan dan bermula menganggap bahan lebihan sebagai ‘kepunyaan
mereka’ dan bukannya kepunyaan semua orang. Mereka mengupah kumpulan-kumpulan
orang bersenjata untuk mengawal bahan-bahan lebihan itu daripada majoriti dan
menggunakan peralatan logam untuk memonopolikan senjata-senjata yang terbaik.
Kemunculan harta peribadi dan negara-negara awal juga mengubah sifat hubungan
kekeluargaan. Pembahagian pekerjaan pada garisan jantina, buat kali pertama,
mendapat kepentingan dari segi kedudukan sosial. Kerana bahan-bahan lebihan
baru diwujudkan dalam sfera-sfera yang dikuasai oleh kaum lelaki, kaum lelaki
jugalah yang menjadi penikmatnya.
Ahli antropologi, Karen Sacks,
menyimpulkan kesan harta peribadi pada kedudukan kaum perempuan dalam
masyarakat:
Harta
peribadi mengubah hubungan di antara lelaki dan perempuan dalam rumahtangga
hanya kerana ia juga mengubah secara radikal hubungan politik dan ekonomi dalam
masyarakat yang lebih luas. Bagi Engels, kekayaan baru dalam
binatang-binatang jinak bermakna terdapatnya bahan-bahan lebihan yang
diperolehi untuk pertukaran di antara unit-unit produktif. Dengan masa,
pengeluaran oleh kaum lelaki khas untuk kegunaan pertukaran berkembang,
diluaskan dan menjadi lebih penting daripada pengeluaran untuk kegunaan
rumahtangga… Sambil pengeluaran untuk pertukaran menjadi lebih penting daripada
pengeluaraan untuk kegunaan sendiri, ia mengubah sifat rumahtangga, kepentingan
tugas kaum perempuan di dalam rumahtangga, dan akibatnya, kedudukan perempuan
dalam masyarakat.[xxvii]
Dengan kemunculan masyarakat kelas dan
pengurangan kedudukan perempuan datangnya kemunculan keluarga yang diswastakan.
Sehingga itu, kanak-kanak dianggap sebagai tanggungjawab seluruh kumpulan
sosial – keadaan yang penjajah, terutamanya mubaligh Kristian yang menemui
masyarakat-masyarakat pra-kelas, menganggap sebagai sesuatu yang ibarat
skandal. Dalam masyarakat-masyarakat kelas, kanak-kanak semakin ‘dipunyai’ oleh
ibubapa, bukannya masyarakat, dan ia terpulang kepada keluarga-keluarga untuk
membesarkan mereka, menyediakan makanan bagi mereka dan sebagainya. Penindasan
kaum perempuan terbenam dalam penghasilan semula tenaga pekerja yang
diswastakan ini.
Salah satu tanda yang paling jelas bagi
pengurangan kedudukan sosial kaum perempuan adalah fakta bahawa pewarisan mula
mengikuti garisan lelaki dan bukannya garisan perempuan. Engels menjelaskan
kesan perkembangan harta swasta ini sebagai:
… kekalahan
sedunia bersejarah bagi jantina perempuan. Kaum lelaki mengambil kuasa di dalam
rumah juga; perempuan dijatuhkan kedudukan dan dikurangkan kepada penghambaan;
dia menjadi hamba nafsu lelaki dan alat untuk melahirkan anak. Kedudukan
perempuan yang dijatuhkan ini lama-kelamaan telah dicantikkan dan diperbaharui,
dan kadang-kala diselimuti dalam bentuk yang lebih senang ditelan; tetapi ia
belum lagi dihancurkan.[xxviii]
Kebangkitan masyarakat kelas bukan sahaja
membinasakan bagi kaum perempuan, tetapi begitu juga bagi kebanyakan kaum
lelaki. Untuk kebanyakan lelaki, susunan baru bermaksud lebih banyak kerja,
yang juga lebih susah, untuk gaji yang lebih rendah. Pada hari ini, kebanyakan
lelaki masih merana akibat sistem yang menindas kaum perempuan. Lelaki dari
kelas pekerja, terutamanya, tidak mendapat kebaikan dalam mana-mana bentuk
daripada penindasan perempuan. Fakta bahawa kaum perempuan hanya mendapat gaji
sebanyak tiga pertiga daripada gaji kaum lelaki tidak bermakna bahawa lelaki
dari kelas pekerja dibayar gaji yang baik. Kos besar bagi penjagaan anak yang
datang dari belanjawan rumahtangga bermaksud bahawa mereka mempunyai banyak
kesusahan. Dan kebodohan seksis yang mereka terpaksa berhadapan dengan setiap
hari, yang mengatakan bahawa kaum perempuan berasal dari planet yang lain,
meracuni dan memesongkan hubungan peribadi dan seksual untuk lelaki dan juga
perempuan.
Kemasukan kaum perempuan ke dalam tenaga
pekerja global telah membawa bukti kukuh bagi sifat kelas penindasan perempuan.
Idea bahawa semua lelaki merangkul kebaikan dari penindasan perempuan jelasnya
tidak masuk akal apabila kita melihat bahawa lapisan perempuan yang semakin membesar
menikmati kehidupan yang lebih baik daripada majoriti lelaki. Maka, sambil
kebanyakan perempuan mendapat gaji yang paling rendah, terdapat juga perempuan
yang menikmati kapitalisme global. Di Indonesia pada tahun 1992, misalnya, 11
peratus daripada kaum perempuan mendapat gaji lebih daripada Rp150,000 sebulan,
sambil lebih kurang 75 peratus daripada kaum lelaki mendapat gaji yang kurang
daripada angka itu.[xxix]
Di Ireland pada tahun 1997-1998, sekurang-kurangnya 5 peratus daripada kaum
perempuan mendapat gaji sebanyak IR£40,000 atau lebih setahun, sambil lebih
separuh daripada para pekerja (lelaki dan perempuan) mendapat gaji kurang
daripada IR£13,500. Ireland dan Indonesia adalah negara-negara dengan
ketidak-samarataan yang nyata dalam kekayaan, dan oleh kerana itu, statistik
mengenai gaji tidak memberikan gambaran benar bagi perbezaan corak pendapatan
dan perbelanjaan. Perangkaan bagi Ireland, misalnya, tidak mengambil kira
pembayar cukai bukan PAYE, dan oleh kerana itu, tidak mengambil kira perempuan
kaya yang menguasai dan menggerakkan peruhasaan-perusahaan, dan menduduki
badan-badan pengurus. Di Jakarta dan Dublin – dan bandar-bandar lain di merata
dunia – terdapat minoriti perempuan (dan lelaki) kaya yang jelas, di mana kuasa
pembelian mereka lebih besar daripada Rp150,000 atau IR£40,000 yang menandakan
kumpulan gaji tertinggi kebangsaan. Pandangan seketika pada pendapatan di
Britain pada bulan April 2000 menunjukkan bahawa sekumpulan minoriti perempuan
hidup dengan lebih mewah daripada majoriti lelaki. Maka, sambil gaji purata
bagi pemburuh lelaki pada £343.90 seminggu lebih tinggi garipada gaji pemburuh
perempuan pada £227.90, purata bagi perempuan bukan pemburuh lebih tinggi
daripada kedua-duanya pada £357.50 seminggu. Sememangnya, purata bagi lelaki
bukan pemburuh lebih tinggi lagi – pada £533.90. Ia adalah penting untuk
melihat bahawa tahap gaji purata menyembunyikan perbezaan-perbezaan besar.
Maka, kemungkin besar kebanyakan pekerja perempuan bukan pemburuh mendapat gaji
yang kurang daripada £357 seminggu, tetapi ini juga bermakna bahawa terdapat
lapisan yang menerima lebih daripada £700 seminggu.[xxx]
Tentangan
Kebanyakan yang ditulis mengenai peranan
perempuan dalam peluasan kapitalisme global hanya melihat keburukan bagi kaum
perempuan. Malah, penulis-penulis perempuan juga menggambarkan perempuan di
negara-negara perindustrian baru sebagai mangsa – ‘jinak,’ ‘patuh,’ ‘senang
diurus’ dan ‘susah untuk dimobilisasi.’ Tetapi, seperti yang kita sudah melihat
di atas, sambil perempuan merana di bawah neo-liberalisme, namun, para pekerja
perempuan di keadaan-keadaan yang paling susah pun sedang memberi tentangan,
mempertahankan diri daripada serangan pihak majikan, kerajaan-kerajaan dan IMF.
Bahagian ini mengkaji beberapa mitos yang mengelilingi kemampuan dan kehendak
pekerja perempuan untuk memimpin perjuangan untuk sebuah dunia yang lain.
Perempuan yang bekerja dalam sektor tidak
rasmi – pembantu rumah, pekerja ‘tanpa rekod’ dan sebagainya – berhadapan
kesusahan dalam bermobilisasi untuk mempertahankan gaji dan keadaan-keadaan
bekerja. Tetapi di merata dunia, pekerja tidak rasmi sedang menunjukkan bahawa
mereka dapat bergerak. Di Filipina, Gabriella, iaitu sebuah persekutuan
kumpulan-kumpulan perempuan besar, sedang mengatur dengan penjual-penjual di
kaki lima di Manila[xxxi];
Di India, Pertubuhan Pekerja Perempuan (SEWA) memobilisasikan perempuan yang
bekerja di rumah masing-masing dan di jalanraya di bandar-bandar Gujarat; di
Amerika Syarikat, pembasuh-pembasuh tandas telah beratur dan telah memenangi
hak kesatuan pekerja dan keadaan bekerja yang lebih baik di Kalifornia meskipun
ada di antara mereka yang dianggap sebagai pendatang ‘haram.’ Perempuan-perempuan
ini, dan perempuan lain yang tidak didengari cerita mereka, menunjukkan bahawa
ia tidak mustahil untuk menentang perlumbaan ke bawah.
Pelbagai kajian mengenai pekerja
perempuan di dunia membangun menunjukkan bahawa mereka diupah kerana mereka dianggap
lebih jinak dan lebih senang diurus daripada kaum lelaki. Namun, terdapat juga
bukti yang menentang pandangan ini. Porpora, Lim dan Prommas mendapati bahawa
para pekerja perempuan dalam industri kain seolah-olah lebih bersikap militan
daripada kaum lelaki. Mereka juga mendapati bahawa tidak terdapatnya keputusan
jelas oleh pihak majikan untuk mengupah perempuan kerana sifat jinak mereka.[xxxii]
Dalam kajian Diane Wolf mengenai pekerja perempuan di Indonesia, dia
menunjukkan bahawa di satu kampung, “pekerja kilang… menunjukkan sikap berkuasa
berbanding sahabat-sahabat mereka yang tidak pernah bekerja di kilang.”[xxxiii]
Peter Bell memperdebatkan bahawa perempuan Negara Thai tekah menjadi barisan
utama dalam perjuangan menentang model pembangunan kapitalis.[xxxiv]
Ini tidak mengetepikan fakta bahawa, seperti yang ditunjukkan oleh Ungkaporn,
pendapat bulanan kaum perempuan di Negata Thai pada tahun 1989, para puratanya,
hanya 80 peratus daripada pendapatan kaum lelaki.
Para sosialis dan pemimpin-pemimpin
kesatuan pekerja di Indonesia bersetuju bahawa kaum perempuan jelasnya lebih
militan daripada kaum lelaki:
…
kilang-kilang dengan para pekerja perempuan yang paling ramai biasanya juga
kilang yang paling militan. Para pekerja yang paling aktif adalah para pekerja
perempuan. Mereka menghadiri mesyuarat, dan wakil-wakil dari setiap tempat
bekerja biasanya adalah pekerja yang paling aktif di sesebuah kilang, biasanya
perempuan. Wakil-wakil tersebut selalu memberi ucapan – tidak kira jika mereka
adalah orang lelaki atau perempuan. Juga, kami cuba membina gerakan di
sekeliling isu-isu yang penting bagi kaum perempuan kerana diskriminasi
terhadap mereka masih berlaku. Gaji dan keadaan sosial yang sama taraf masih
belum dicapai, dan kadang-kala kaum lelaki mendapat gaji lebih untuk makanan
dan kaum perempuan tidak mendapatnya. Terdapat juga pengusikan seksual. Kaum
perempuan biasanya terpaksa melalui semakan badan dan mereka tidak mendapat
cuti semasa haid.[xxxv]
Di kalangan perempuan di dunia maju,
terdapat pendapat bahawa ahli-ahli kesatuan pekerja perempuan adalah mangsa
struktur kesatuan pekerja ‘lelaki.’ Pandangan ini senang difahami apabila kita
melihat birokratisasi kesatuan-kesatuan dan pemelukan reformasi oleh
pemimpin-pemimpin kesatuan pekerja di negara-negara Utara. Tetapi pandangan ini
sebenarnya mengetepikan realiti kehidupan pekerja dan gerakan pekerja di
negara-negara perindustrian baru. Maka kita menjumpai perempuan di setiap tahap
kepimpinan bagi kesatuan-kesatuan pekerja di negara-negara seperti Negara Thai
dan Indonesia, di mana kesama-rataan rasmi masih jauh ketinggalan negara-negara
lain, seperti di Kesatuan Eropah. Di Indonesia, seorang penyelia bagi Majlis
Pekerja Untuk Reformasi Sepenuhnya (COBAR) memberitahu risalah berkala ini,
“Beberapa orang wakil perempuan berada di kilang-kilang di mana majoriti
pekerja adalah perempuan. Tetapi ia bukannya masalah jika perempuan menjadi
wakil di kilang di mana kaum lelaki dan perempuan bekerja.”[xxxvi]
Di Negara Thai, perempuan telah diundi sebagai pemimpin kesatuan-kesatuan
pekerja, bukan sahaja di kilang-kilang, tetapi juga pada tahap Kumpulan
Tempatan. Kumpulan-kumpulan Tempatan adalah struktur perpaduan ahli-ahli yang
membawa bersama wakil-wakil kesatuan-kesatuan pekerja dari kawasan-kawasan
tempatan. Dalam satu kajian yang mengkaji lapan orang aktivis kesatuan pekerja
utama di Negara Thai, enam daripada mereka adalah perempuan, dan tiga daripada
mereka permah diundi kepada Kumpulan Tempatan di bandar Bangkok.[xxxvii]
Terdapat juga mitos, sekali lagi
berdasarkan birokrasi kesatuan-kesatuan pekerja di Utara, bahawa isu-isu
perempuan tidak diutarakan oleh kesatuan-kesatuan pekerja ‘lelaki.’ Sekali
lagi, realiti di negara-negara membangun memang berbeza. Isu-isu pengusikan
seksual, cuti kehamilan, hak-hak menyusu anak dan cuti haid telah diutarakan
dan dimenangi di Indonesia, Negara Thai, Korea, Kenya dan negara-negara yang
lain. Seperti yang kita sudah melihat di atas, persoalan cuti kehamilan adalah
isu yang penting, dan realitinya adalah bahawa hak-hak kehamilan telah diperbaiki
dalam sepuluh tahun yang lalu, tetapi hanya di negara-negara di mana
kesatuan-kesatuan pekerja telah memaksa isu itu dipertimbangkan. Maka di Kenya,
ahli-ahli kesatuan pekerja mengaku bahawa “ia adalah kaum lelaki yang memulakan
kesatuan-kesatuan pekerja. Dalam kebanyakan kes, mereka tidak melibatkan
isu-isu yang mempunyai kesan pada perempuan.” Tetapi apabila perempuan memasuki
tenaga pekerja, usaha-usaha dilaksanakan untuk membawa mereka ke dalam
kesatuan-kesatuan, termasuklah ke dalam kepimpinan kesatuan cikgu-cikgu Kenya,
iaitu COTU-K. Hasil daripada ini, sebelum perundingan dimulakan dengan pihak
majikan, “Kami menyediakan memorandum yang merangkumi kesemua tuntutan dan
keadaan pekerja, termasuk gaji, penyusuan anak, cuti kehamilan, cuti sakit, dan
sebagainya.” Anne Karume dari Kesatuan Pekerja Keretapi (RWU) berkata bahawa
dia mencuba mengintegrasi kerisauan perempuan ke dalam agenda utama:
Jika kami
memisahkannya, ianya akan dipandang sebagai isu remeh-temeh. Saya inginkan
isu-isu tersebut dilihat sebagai isu-isu pekerja yang khusus bagi perempuan.
Dahulunya, apabila ianya dirundingkan sebagai isu-isu perempuan sahaja, kaum
perempuan mengalami diskriminasi. Misalnya, perempuan yang sudah berkahwin,
tetapi bukannya pekerja lelaki, tidak diberi hak untuk menerima jagaan
kesihatan bagi keluarga-keluarga mereka, sebuah rumah atau pembiayaan
perjalanan.[xxxviii]
Hasil pendekatan ini, RWU telah memenangi
cuti kehamilan yang lebih baik bagi pekerja perempuan, lalu membenarkan
perempuan mengambil cuti selama empat atau lima bulan selepas melahirkan anak.
Mereka juga berhak menerima waktu rehat selama sejam sehari bagi tiga bulan
selepas kembali bekerja untuk menyusu anak mereka. Pekerja perempuan kini dapat
berunding dengan pengurus mereka untuk datang ke tempat bekerja dengan lambat,
pulang awal atau mengambil rehat panjang tengahari untuk menyusu anak mereka.
RWU kini berunding untuk taska-taska di tempat-tempat bekerja mereka.
Para pekerja di Kenya, seperti juga di negara-negara
lain, bergantung kepada kesatuan-kesatuan mereka untuk memenangi hak-hak untuk
mereka, kerana peluang ahli-ahli politik menghadiahkan hak-hak ini kepada
mereka memang tipis. Seperti seorang pemimpin COTU-K berkata mengenai
menteri-menteri Kenya:
Mereka
adalah orang yang memiliki hotel-hotel ini. Mereka adalah orang yang memiliki
ladang-ladang the dan ladang-ladang kopi. Mereka adalah orang yang memiliki
kilang-kilang ini. Maka mereka begitu sensitif terhadap mana-mana cadangan
berkenaan dengan para pekerja.
Tetapi seperti yang seorang sahabatnya
berkata:
Ia menjadi
tugas mereka untuk memastikan yang anak-anak [di
Kenya] dijaga dengan baik. Saya tahu bahawa jika perempuan Kenya tidak
melahirkan anak selama tiga tahun, mereka akan memberi kami rasuah untuk
melahirkan anak agar mereka dapat memastikan tenaga pekerja pada masa depan! [xxxix]
Isu-isu pengusikan seksual, gaji yang
lebih baik, hak-hak kehamilan dan penyusuan anak begitu jelas pada agenda
pekerja dalam perjuangan-perjuangan di merata Asia Tenggara. Di Indonesia, isu
cuti haid telah diutarakan oleh kesatuan-kesatuan pekerja, oleh kaum lelaki dan
juga kaum perempuan. Persoalan cuti haid sekali lagi menggambarkan perbezaan
besar di antara perempuan dari kelas pekerja dan perempuan-perempuan ‘elit.’ Di
bawah Akta Pemburuhan 1948, perempuan di Indonesia mempunyai hak mengambil cuti
haid selama dua hari setiap bulan. Untuk perempuan-perempuan ‘elit,’ akta ini
telah menjadi kemaluan, kerana ia menitikberatkan biologi perempuan yang
berbeza daripada biologi lelaki. Pada awal tahun 1990-an, Pertubuhan Peniaga
Perempuan Indonesia mencuba memansuhkan perundangan itu di parlimen kerana ia
kononnya “bercanggah dengan matlamat kebebasan perempuan… [kerana]
perempuan-perempuan yang menggunakan hak ini hanya mengurangkan produktiviti
syarikat-syarikat yang mengupah mereka, dan, akibatnya, kebanyakan syarikat
enggan mengupah perempuan.”[xl]
Untuk perempuan dari kelas pekerja, yang bekerja
selama 12 jam setiap hari, bagi enam dan kadang-kala tujuh hari seminggu,
sambil berdiri setiap hari, hak ini memang mempunyai kegunaan. Tahap malnutrisi
dan kesakitan yang tinggi di kalangan pekerja perempuan, dengan keadaan bekerja
yang hanya membenarkan dua lawatan ke tandas setiap hari dan kebersihan yang
menjijikkan bagi mereka yang tidak mampu membeli keselamatan mahal, bermakna
bahawa pekerja perempuan sungguh memerlukan cuti haid. Untuk yang lain pula, ia
mungkin menjadi peluang untuk meluangkan beberapa hari dengan anak-anak mereka.
Tetapi sebab mengapa cuti haid dikemukakan berkali-kali oleh pekerja Indonesia
adalah kerana perusahaan-perusahaan sanggup berbuat apa sahaja untuk
mengelakkan pekerja perempuan daripada bercuti. Maka, perempuan yang ingin
mengambil cuti haid di negara Islam ini terpaksa memalukan diri dengan meminta
kebenaran dari penyelia mereka untuk berjumpa dengan pengurus. Selepas itu,
jika pengurus itu memberi kebenaran, mereka terpaksa pergi ke klinik kilang
untuk membuktikan yang mereka benar-benar sedang mengeluarkan haid. Mereka
terpaksa melakukan ini dengan membuka pakaian mereka dan menunjukkan darah
kepada pegawai klinik. Seringkali, ‘jururawat’ di klinik tersebut hanyalah
seorang pekerja biasa.
Apabila Leslie Kretzu dari kumpulan
NikeWatch berbincang dengan pekerja kilang mengenai cuit haid, dia mendapati
bahawa beribu-ribu perempuan masih pergi ke kerja walaupun mereka menyedari
bahawa mereka akan mengeluarkan haid, lalu mengotori pakainan mereka, selama
beberapa hari setiap bulan. Selama beberapa hari itu, mereka akan memakai
pakaian gelap dan blaus panjang agar darah pada pakaian mereka tidak kelihatan
dengan jelas apabila mereka berjalan kaki. Pekerja perempuan hanya dibenarkan
pergi ke tandas dua kali sehari, dan nisbah tandas kepada pekerja seringkali
bermakna mereka tidak dapat pergi ke tandas. Di satu kilang yang dilawati oleh
NikeWatch, terdapat hanya lima tandas untuk 2,000 orang pekerja. Sebuah kilang
lagi hanya mempunyai sembilan tandas untuk 1,000 orang pekerja.
Pemimpin-pemimpin kesatuan pekerja berkata bahawa keadaan-keadaan ini bukan
sahaja wujud di kilang-kilang Nike, tetapi juga di kilang-kilang yang
mengeluarkan barangan Gap, Adidas, Fila, Reebok dan Polo, untuk menamakan
beberapa contoh. Semua ini menolong menjelaskan mengapa ini menjadi isu bagi
pekerja perempuan. Ia juga diutarakan oleh pekerja lelaki kerana percuaan pihak
majikan untuk menghalang kaum perempuan daripada menggunakan hak ini jelas
menjadi sebahagian daripada ‘perlumbaan ke bawah’ yang membawa kesan-kesan yang
begitu membinasakan bagi kesemua pekerja.
Kesimpulan
Dalam usaha membawa pekerja perempuan ke
dalam tenaga pekerja dalam jumlah yang besar, kapitalisme sedang menguatkan
penggali kuburnya sendiri. Pekerja-pekerja seramai 87 juta di Indonesia adalah
lebih besar daripada jumlah pekerja di seluruh dunia pada masa Marx dan Engels
menulis Manifesto Komunis. Kaum perempuan mendirikan 40 peratus daripada
tenaga pekerja. Seperti yang jelas dari Rajah 1, perempuan kini telah menjadi
sebahagian tetap daripada tenaga pekerja global. Selepas krisis kewangan Asia
pada hujung tahun 1990-an, kaum perempuan kehilangan pekerjaan dan kembali
bekerja pada tahap yang sama seperti kaum lelaki. Pekerja perempuan merana di
bawah keadaan-keadaan bekerja yang paling membinasakan, gaji yang paling rendah
dan terpaksa menjaga anak dan keluarga. Keadaan ini bukan sahaja
menjadikan mereka di antara pekerja yang paling militan, tetapi juga “penyokong
revolusi yang paling berani dan susah dikawal.”[xli]
Gaji dan keadaan bekerja di EPZ dan
bandar-bandar menjijikkan di dunia membangun adalah mirip dengan Manchester
pada tahun 1850, Paris pada tahun 1871 dan Lawrence, Massachussetts pada tahun
1912. Dan kebinasaan yang para pekerja terpaksa mengalami hampir serupa dengan
Ireland pada tahun 1930-an dan 1940-an apabila Frank McCourt, penulis karya Angela’s
Ashes, sedang membesar. Perbezaan utama sekarang adalah jurang di antara
orang kaya dan miskin, bukan sahaja di antara negara-negara membangun dan
negara-negara maju, tetapi di kawasan-kawasan dalam kesemua negara yang paling
mundur. Di semua tempat, orang miskin tetap miskin kerana orang kaya tetap
kaya, dan di merata-rata jurang yang semakin besar ini menjana tentangan.
Gerakan anti-kapitalis mengumumkan bahawa sebuah dunia lain tidak mustahil –
sebuah dunia yang meletakkan kehidupan manusia sebelum keuntungan, sebuah dunia
di mana kehendak perempuan untuk melahirkan anak akan dilihat sebagai
penghadiahan kepada masyarakat. Sebuah dunia seperti itu akan menggunakan
sumber-sumber sepenuhnya untuk memastikan yang setiap anak mendapat masa yang
cukup banyak dengan ibunya (atau mana-mana ibubapanya) sambil memastikan yang
ibunya dapat menjalankan kehidupannya di luar rumah. Mereka yang risau akan
jurang yang semakin besar akibat globalisasi sudah lama menyeru
persekutuan-persekutuan baru di antara kesatuan-kesatuan pekerja, koperatif
petani, kumpulan-kumpulan perempuan dan sebagainya. Dilihat dari perspektif
menyatukan dari atas melalui Persekutuan Kesatuan Pekerja Antarabangsa, ILO dan
sebagainya, memang mustahil. Tetapi gerakan anti-kapitalis membawa kuasa-kuasa
ini bersama dari bawah, dalam perpaduan dan dengan musuh yang sama – iaitu
kapitalisme global.
Semenjak gerakan perempuan berhenti
berjuang untuk kebebasan dan bermula “berusaha untuk kesama-rataan,” dengan
menyasarkan Kesatuan Eropah, Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu dan Bank Dunia,
ia telah mengabaikan kaum perempuan. Ia mengabaikan mereka kepada kesama-rataan
kemiskinan dan gaji rendah bersama juga dengan kaum lelaki, dibebankan oleh
jagaan kanak-kanak yang buruk dan keselamatan ubat pencegah kehamilan dan pengguguran
yang tidak selamat. Gerakan anti-kapitalis sedang menentang ketidaksama-rataan
asas dalam masyarakat – iaitu di antara mereka yang kaya dan mereka yang miskin
– dan ini menunjukkan jalan kembali kepada perjuangan bagi kebebasan perempuan,
perjuangan untuk menumbangkan kapitalisme global dan membina kesama-rataan
benar dalam sebuah dunia yang adil.
[ii] R. Went, Globalisation (London, 2000).
[iii] ILO Labourstat.
[iv] Angka ini adalah bagi tahun 1983, kerana perangkaan ILO bagi
Republik Ireland tidak bermula sehingga tahun itu.
[v] Bank Dunia, Priorities and Strategies for Education: A World
Bank Review (Washington DC, 1995).
[vi] C. Wichterich, The Globalised Woman: Reports from a Future of
Inequality (London, 2000), muka surat 47.
[vii] B. Oaff, ‘Ekonomi baru, cerita yang sama bagi perempuan,’ dalam The
Guardian, 12hb Mei 2001.
[viii] N. Klein, No Logo (London, 2000), muka surat 205-206.
[ix] Seperti nota viii, muka surat 221.
[x] C. Wichterich, seperti nota vi, muka surat 3.
[xi] L. T. Raynolds, ‘Ladang-ladang baru, pekerja-pekerja baru: Jantina
dan politik pengeluaran di Republik Dominik,’ dalam Gender and Society,
Jilid 15, nombor 1 (2001), muka surat 17.
[xii] M. Wong dan M. Wong, ‘Memecahkan halangan, membina persekutuan:
Bengkel Pertukaran Wnota Asia-Amerika Latin.’ Dalam Asia Labour Update,
nombor 38 (2001).
[xiii] Seperti nota xii.
[xiv] S. Kim, Anthropology and the Global Factory (New York,
1992).
[xv] C. Wichterich, seperti nota vi, muka surat 17.
[xvi] G. Horgan, ‘Mengubah kehidupan perempuan di Ireland.’ International
Socialism, Jilid 91 (Musim Panas, 2001).
[xvii] G. J. Ungkaporn, Thailand: Class struggle in an era of economic
crisis (Bangkok, 1999), muka surat 71.
[xviii] C. Wichterich, seperti nota vi, muka surat 52.
[xix] M. B. Mills, Thai Women in the Global Labour Force: Consuming
Desires, Contested Selves (New Jersey, 1999).
[xx] Dipetik dari G. H. Espinosa, ‘Tiada Hari Ibu untuk pekerja
perempuan: Diskriminasi jantina di Meksiko,’ dalam J. Mirsky dan M. Radlett
(Penyunting), No Paradise Yet: The World’s Women face the New Century (London,
2000).
[xxi] Pusat Polisi dan Perundangan Kelahiran, The Impact of the Global
Gag Rule: A Country by Country Snapshot, http://www.crlp.org/pub_fac_ggrimpact.html
[xxii] Dipetik dari D. Munyakho, ‘Layanan tidak berperikemanusiaan:
Keselataman keibuan di Kenya,’ dalam J. Mirsky dan M. Radlett (Penyunting),
seperti nota xx, muka surat 177.
[xxiii] Seperti nota xx, muka surat 178.
[xxiv] Seperti nota xxiii.
[xxv] Dipetik dari R. L. K. Rivera, ‘Anak yatim perniagaan: Hak keibuan
dan jagaan anak di Filipina,’ dalam J. Mirsky dan M. Radlett (Penyunting),
seperti nota xx.
[xxvi] S. Ramos, ‘Keganasan dalaman terhadap kaum perempuan dan hukum
etika,’ ucapan di mesyuarat ‘Taraf Global dalam Fokus,’ 13-15 hb Oktober, 2000.
[xxvii] K. Sacks, ‘Engels ditemui semula: Perempuan, atur-cara pengeluaran
dan harta peribadi,’ dalam R. Reiter (Penyunting), Towards an Anthropology
of Women (New York, 1975).
[xxviii] F. Engels, Origin of the Family, Private Property and the State
(New York, 1972), muka surat 221.
[xxix] K. Sen, ‘Perempuan Indonesia di tempat bekerja: Melihat subjeknya
dari sudut lain,’ dalam K. Sen dan M. Stivens (Penyunting), Gender and Power
in Affluent Asia (London, 1998), muka surat 40.
[xxx] New Earnings Survey (2000).
[xxxi] C. Egan dan M. Robidoux, ‘Perempuan,’ dalam E. Bircham dan J.
Charlton (Penyunting), Anti-capitalism: A Guide to the movement (London,
2001).
[xxxii] D. V. L. Porpora dan U. Prommas, ‘Peranan perempuan dalam
pembahagian tenaga pekerja antarabangsa: kes Negara Thai,’ dalam Development
and Change, Jilid 20 (1989).
[xxxiii] D. L. Wolf, ‘Menghubungkan pekerja perempuan dengan ekonomi
global,’ dalam K. Ward (Penyuntung), Women Workers and Global Restructuring (New
York, 1990).
[xxxiv] Dipetik dari G. J. Ungkaporn, seperti nota xvii, muka surat 69.
[xxxv] ‘Tiga temuramah dengan wakil-wakil pekerja dan sosialis di
Indonesia,’ dalam International Socialism, Jilid 80 (Musim Luruh, 1998).
[xxxvi] Seperti nota xxxv.
[xxxvii] G. J. Ungkaporn, seperti nota xvii, muka surat 58-67.
[xxxviii] Dipetik dari D. Munyakho, seperti nota xxii.
[xxxix] Seperti nota xxxviii.
[xl] Dipetik dari K. Sen, seperti nota xxix, muka surat 46.
[xli] Ketua nasionalis Ireland, Eamon de Valera, dipetik dari M. War, Unmanageable
Revolutionaries: Women and Irish Nationalism (London, 1983).
Tidak ada komentar:
Posting Komentar